সারাক্ষণ ডেস্ক 

সার কির স্টারমার ১৯৬২ সালে একটি ব্রিটেনে জন্মগ্রহণ করেন, যা তখনও কঠোর, দমনমূলক পরিবেশে আবৃত ছিল। তখন নাটক সেন্সর করা হতো, গর্ভপাত নিষিদ্ধ ছিল, এবং বিবাহবিচ্ছেদ শুধুমাত্র পরকীয়া ছাড়া খুব কম ক্ষেত্রে অনুমোদিত ছিল। গে সেক্স ছিল একটি অপরাধ। এই পরিবেশটি ভবিষ্যত প্রধানমন্ত্রী স্কুলে যাওয়ার আগেই অনেকাংশে বিলীন হয়ে যায়। ব্যক্তিগত স্বাধীনতা সম্মিলিত নৈতিক নিষেধাজ্ঞার উপর জয়ী হয়েছিল।আমার অধিকার আপনার সংশয়ে জয়ী।

সহায়ক মৃত্যুবরণ তার পক্ষে এটাই পরবর্তী এবং সর্বশেষ পদক্ষেপ এই উদার বিপ্লবের। কিম লিডবিটার, একজন লেবার এমপি, পার্লামেন্টে একটি প্রাইভেট মেম্বারের বিল উত্থাপন করেছেন, যা ইংল্যান্ড এবং ওয়েলসে শেষ জীবনের রোগীদের মৃত্যুর অধিকার দেওয়ার প্রস্তাব করেছে। এটি ২৯ নভেম্বর দ্বিতীয় পাঠে আলোচনা হবে, তবে এর পাস হওয়ার সম্ভাবনা অস্পষ্ট।

এই বিষয়টি নিয়ে, ব্রিটেন, যা একসময় উদার আইন প্রবর্তনে পথপ্রদর্শক ছিল, এখন অন্যান্য পশ্চিমা দেশের তুলনায় পিছিয়ে পড়েছে। কেন? সমস্যাটি জনসাধারণের মধ্যে নেই, যারা ১৯৮০ এর দশক থেকে ধারাবাহিকভাবে পরিবর্তনের পক্ষে সমর্থন জানিয়ে আসছে। এছাড়া সহায়ক মৃত্যুবরণের পক্ষে উচ্চ পর্যায়ের বন্ধুদের অভাবও নেই: ১৯৩৬ সালে প্রথম আলোচনা শুরু হওয়ার পর থেকে একাধিক বিল পার্লামেন্টে আনা হয়েছে। তবে এটি এখনও অমীমাংসিত কারণ এই বিতর্কটি আর শুধু ব্যক্তিগত স্বাধীনতার উদার ধারণা এবং খ্রিস্টীয় জনসাধারণের নৈতিকতার মধ্যে একটি লড়াই নয়। এটি এখন উদারবাদী তত্ত্বের মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব হয়ে উঠেছে, যেখানে দুটি ভিন্ন ধরনের স্বাধীনতা বিপরীতমুখী।

রাজনৈতিক তত্ত্ববিদ ইসাইয়া বার্লিন এই লড়াইটি চিনতে পারতেন। ১৯৫৮ সালে তিনি “স্বাধীনতার দুটি ধারণা” শিরোনামে একটি বক্তৃতা দিয়েছিলেন, যা স্বাধীনতার উপর দুটি বড় দার্শনিক চিন্তা পদ্ধতি উপস্থাপন করেছিল। “নেতিবাচক স্বাধীনতা” বা “ফ্রীডম ফ্রম”, ছিল এমন একটি ক্ষমতা যা একজন ব্যক্তিকে অন্যের হস্তক্ষেপ ছাড়াই তার ইচ্ছামত কাজ করার স্বাধীনতা দেয়। এটি ছিল ইংল্যান্ডের চিন্তাবিদদের মতাদর্শ, যেমন থমাস হবস এবং জন স্টুয়ার্ট মিলের মধ্যে। এর মানে হল সম্পত্তি, ধর্ম এবং বক্তৃতার স্বাধীনতা, যা রাষ্ট্রের নাগালের বাইরে থাকে।

কিন্তু এর বিপরীতে, “ইতিবাচক স্বাধীনতা” বা “ফ্রীডম টু”, বার্লিনের মতে, ছিল “স্বীয় অধিকার অর্জন” এবং একজন ব্যক্তির “উচ্চতর প্রকৃতি” তার নিম্ন প্রবৃত্তি এবং বাইরের প্রভাবের উপরে জয়ী হওয়া। এটি ছিল একটি গভীর স্বাধীনতার অনুভূতি: “একজন কর্মী—যিনি সিদ্ধান্ত নেন, তাকে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় না, তিনি স্ব—পরিচালিত এবং বাইরের প্রকৃতি দ্বারা প্রভাবিত হন না।” তবে, তিনি বলেন, মানুষের প্রকৃত ইচ্ছাকে মুক্ত করতে হলে রাষ্ট্রের উপর আইনগতভাবে এমন বাধ্যবাধকতা আরোপ করা হবে যা তাদের নিজেদের উপকারে কাজ করার ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ করবে—ঠিক যেমন শিশুদের স্কুলে যেতে বাধ্য করা হয়, যদিও তারা বুঝতে পারে না কেন। অন্য কথায়, নেতিবাচক এবং ইতিবাচক স্বাধীনতা একে অপরের বিরোধী ছিল। সুইস উদার চিন্তাবিদ জ্যাঁ—জ্যাক রুসো বলেছিলেন, মানুষকে মুক্ত থাকতে বাধ্য করা যেতে পারে। এটি ছিল বার্লিনের মতে, পিতৃত্ববাদী, স্বৈরশাসক এবং মার্কসবাদীদের যুক্তি।

বার্লিনের বক্তৃতাটি আজকের বিতর্কের জন্য একটি গাইড হিসেবে কাজ করতে পারে। মিস লিডবিটার এবং তার সমর্থকরা নেতিবাচক স্বাধীনতার কথা প্রচার করছেন: মৃত্যু সময় এবং উপায় বেছে নেওয়া একটি মৌলিক স্বাধীনতা, পছন্দ এবং আত্মনির্ভরতার প্রশ্ন। বার্লিন বলেছিলেন যে নেতিবাচক স্বাধীনতা গোপনীয়তা দাবি করে: “একটি সীমারেখা… যা ব্যক্তিগত জীবনের এবং জনসাধারণের কর্তৃত্বের মধ্যে আঁকা হয়।” ১৯৬০—এর দশকের উদারবাদীরা চাইতেন সরকার শয়নকক্ষে না ঢুকুক; সহায়ক মৃত্যুবরণের সমর্থকরা চাইছেন এটি হস্পিসে না ঢুকুক।

সহায়ক মৃত্যুবরণের বিরোধীরা তাদের যুক্তি আত্মনির্ভরতা এবং পছন্দের মাধ্যমে উপস্থাপন করেন। মিস লিডবিটার এর শাসন ব্যবস্থায়, তারা যুক্তি দেন, রোগীরা অবশ্যম্ভাবীভাবে চাপের মধ্যে পড়বে, প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে তাদের জীবন শেষ করার জন্য। দুর্বল এবং অসুস্থদের জন্য যারা নিজেদের বোঝা মনে করেন, কনজারভেটিভ এমপি ড্যানি ক্রুগার বলেন, “গভীর আলাপ” একটি স্বাধীনতার সম্প্রসারণ নয় বরং এটি একটি উপহাস, যা মৃতের স্বাধীনতা কেড়ে নেয়, যেটি জানে না যে তাদের কাছের মানুষরা তাদের হত্যার জন্য ষড়যন্ত্র করছে না। এই যুক্তিটি বার্লিনের ইতিবাচক স্বাধীনতার একটি রূপ: একটি সীমাবদ্ধ আইনগত পছন্দ কিন্তু বাস্তব স্বাধীনতা বেশি। পিতৃত্ববাদীদের জন্য, দার্শনিক বলেছিলেন, নিপীড়ন তখনই যৌক্তিক যখন এটি “‘সত্য’, যদিও লুকানো এবং অপ্রকাশিত, আত্মাকে মুক্তি দেয়।”

যুদ্ধোত্তর নৈতিকতাবাদীরা একটি শক্তিশালী রাষ্ট্রের পক্ষপাতী ছিলেন। আজকের সহায়ক মৃত্যুবরণের বিরোধীরা এটি নিয়ে একটি লিবারটারিয়ান সন্দেহ পোষণ করেন। দীর্ঘ সময় ধরে প্রবীণ যত্নের কেলেঙ্কারির পর, যুক্তি দেওয়া হচ্ছে, ন্যাশনাল হেলথ সার্ভিস ইতিমধ্যেই বেশ ভালভাবে মানুষকে শেষ করে দিতে সক্ষম। নেতিবাচক স্বাধীনতার ধারণা যেখানে “অর্থপূর্ণ পছন্দ” রয়েছে, সেখানে এটি একটি প্রশাসনিক কাঠামোর পক্ষে প্রযোজ্য হতে কঠিন, যেটি মানুষের জন্য সঠিক খাবার অপশন সরবরাহ করতে সংগ্রাম করে।

মৃত্যুর স্বাধীনতা দাবি করা

এই দুই ধরনের স্বাধীনতার দ্বন্দ্বে, শুনুন সহায়ক মৃত্যুবরণের বিতর্ক কী নয়। ১৯৩৬ সালে বিলটি সম্পর্কে গড ছিল; আয়ারল্যান্ডের প্রাক্তন লর্ড লেফটেন্যান্ট লর্ড ফিটজ—আলান এটি ঈশ্বরের অবমাননা বলে ঘোষণা করেছিলেন। ঈশ্বরের উপস্থিতি ছিল ২০১৫ সালে যখন হাউস অব কমন্স সহায়ক মৃত্যুবরণের বিল নিয়ে আলোচনা করেছিল। (“যদিও কিছু লোক মনে করে যে যন্ত্রণা হলো ঈশ্বরের সঙ্গী হওয়ার একটি উপহার, যা ইউথানেশিয়ায় স্বার্থপরভাবে চুরি হয়ে যায়, আমি বলি ‘দয়া করে আমাকে বাদ দিন’,” সেদিনের টোরি সমর্থক ক্রিসপিন ব্লান্ট বলেছিলেন।)

কিন্তু সমাজ দ্রুত আরো ধর্মনিরপেক্ষ হয়ে উঠছে, যেমন হাউস অব কমন্সও। খ্রিস্টান গ্রুপগুলো জানে যে তারা যদি খ্রিস্টীয় নৈতিকতার আপিল করে, তারা হারাবে। জীবনপবিত্রতা এবং আত্মহত্যার নৈতিক আঘাতের কথা বলার চেয়ে, এখন “সুরক্ষা” এবং “জ্ঞানভিত্তিক সম্মতি” এর উপর বেশি আলোচনা হচ্ছে।

সমর্থকদের জন্য, মিস লিডবিটার এর বিল হয়ত আরেকটি মিস করা সুযোগ হয়ে যাবে। এটি তাড়াহুড়া করে প্রস্তুত করা হয়েছে। সার কির, তার সমর্থন থাকা সত্ত্বেও, সিদ্ধান্ত নিয়েছেন যে তিনি হারল্ড উইলসন, তার শৈশবের লেবার প্রধানমন্ত্রী, এর মতো একজন বাইরের দর্শক হিসেবে থাকবেন, অংশগ্রহণকারী হিসেবে নয়। তবে বিতর্কটি ধীরে ধীরে তাদের পছন্দের ক্ষেত্রের দিকে ঝুঁকছে।

এই বিতর্কটি নৈতিক নিষেধাজ্ঞা থেকে নীতি ডিজাইনে পরিণত হয়েছে। এটি এখন আর সহায়ক মৃত্যুবরণের গ্রহণযোগ্যতা নিয়ে নয়, বরং এটি নিয়ে আলোচনা করছে যে ব্রিটিশ রাষ্ট্র এটি বাস্তবায়ন করতে সক্ষম কিনা। এই দুই ধরনের স্বাধীনতার দ্বন্দ্বই এই বিতর্কের দীর্ঘস্থায়িত কারণ। তবে একটি উদারবাদী শর্তে লড়াই হওয়া মানে যে উদারবাদীরা, দীর্ঘমেয়াদে, নিশ্চিতভাবে জয়ী হবে।