হিন্দুধর্মের সঙ্গে নিরামিষ খাবারের সম্পর্ক আজ অনেকের কাছে অবিচ্ছেদ্য মনে হলেও ইতিহাস বলছে ভিন্ন কথা। একসময় হিন্দু ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে মাছ ও মাংস খাওয়া ছিল স্বাভাবিক বিষয়। এমনকি শিবের উপাসনার পাশাপাশি মাছ-মাংস খাওয়ার দৃশ্যও পাওয়া যায় প্রাচীন মন্দিরের দেয়ালে। ইন্দোনেশিয়ার জাভা দ্বীপের এক হাজার বছরের বেশি পুরোনো প্রাম্বানান মন্দির সেই ইতিহাসেরই সাক্ষ্য বহন করছে।
মন্দিরের ভাস্কর্যে দেখা যায়, রাজকীয় পোশাক পরা কয়েকজন ব্যক্তি মাছ ও মাংস খাচ্ছেন। অথচ মন্দিরটি শিবের উপাসনালয়। এই দৃশ্য একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন সামনে এনেছে—হিন্দুধর্মে নিরামিষ খাবার কখন এবং কীভাবে আধ্যাত্মিক শুদ্ধতার প্রতীক হয়ে উঠল?
প্রাচীন হিন্দুধর্মে নিরামিষ বাধ্যতামূলক ছিল না
প্রায় ১১০০ বছর আগে ইন্দোনেশিয়ার মধ্য জাভায় গড়ে ওঠে প্রাম্বানান মন্দির কমপ্লেক্স। এখানে শিব, বিষ্ণু ও ব্রহ্মার জন্য পৃথক তিনটি বিশাল মন্দির নির্মাণ করা হয়েছিল। ভারতের কোথাও এই তিন দেবতার জন্য একই ধরনের বিশাল মন্দির কমপ্লেক্স গড়ে ওঠেনি।
মন্দিরের দেয়ালে মাছ ও মাংস খাওয়ার দৃশ্য থেকে বোঝা যায়, সে সময় জাভায় প্রচলিত হিন্দুধর্মে ধর্মীয় উপাসনা এবং আমিষ খাবারের মধ্যে কোনো বিরোধ দেখা হতো না।
প্রাচীন ভারতীয় ধর্মীয় সাহিত্যেও এর প্রমাণ রয়েছে। প্রায় সাড়ে তিন হাজার বছর আগের ঋগ্বেদের একটি স্তোত্রে ঘোড়া বলি দেওয়া এবং তার মাংস কাটার ও রান্নার বিবরণ পাওয়া যায়। অর্থাৎ প্রাচীন বৈদিক আচার-অনুষ্ঠানে পশুবলির প্রচলন ছিল।
তখন খাবারের শুদ্ধতা মূলত ধর্মীয় অনুষ্ঠানের নির্দিষ্ট সময়ের সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল। উপাসনা বা দীক্ষার সময় উপবাস ও সংযম পালন করা হতো। অনুষ্ঠান শেষ হলে সেই বিধিনিষেধও শেষ হয়ে যেত।
খাবার ও মনের সম্পর্ক থেকে নিরামিষ ধারণার বিকাশ
প্রায় আড়াই হাজার বছর আগে ভারতীয় ধর্মীয় চিন্তায় নতুন একটি ধারণা গুরুত্ব পেতে শুরু করে। খাবার শুধু শরীর নয়, মানুষের মন ও আচরণকেও প্রভাবিত করে—এমন বিশ্বাস ছড়িয়ে পড়ে।
ছান্দোগ্য উপনিষদে বলা হয়েছে, বিশুদ্ধ খাবার মানুষের মনকেও বিশুদ্ধ করে। তবে সেখানে নির্দিষ্ট কোনো খাবারকে নিষিদ্ধ করা হয়নি।
জৈন ও বৌদ্ধ ধর্মের সন্ন্যাসী সম্প্রদায় অহিংসাকে জীবনের গুরুত্বপূর্ণ অনুশাসন হিসেবে গ্রহণ করে। প্রাণী হত্যা থেকে বিরত থাকা এবং খাদ্যাভ্যাসে সংযমের চর্চা তাদের মধ্যে বিস্তার লাভ করে।
তবে বৌদ্ধধর্মেও মাংস খাওয়ার বিষয়ে একেবারে সর্বজনীন নিষেধাজ্ঞা ছিল না। বুদ্ধের শিক্ষা অনুযায়ী, কোনো প্রাণী বিশেষভাবে সন্ন্যাসীর জন্য হত্যা করা না হলে নির্দিষ্ট শর্তে মাংস গ্রহণের সুযোগ ছিল।
ভগবদ্গীতায় খাবারকে মানুষের স্বভাব বা গুণের ভিত্তিতে তিন ভাগে ভাগ করা হয়েছে। সাত্ত্বিক খাবারকে পুষ্টিকর ও মন শান্ত রাখার উপযোগী বলা হয়েছে। রাজসিক খাবারের বৈশিষ্ট্য হিসেবে অতিরিক্ত ঝাল, টক ও নোনতা স্বাদের কথা এসেছে। আর বাসি ও পচা খাবারকে তামসিক হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। কিন্তু সেখানে সরাসরি মাংস নিষিদ্ধ করা হয়নি।
মনুস্মৃতিতেও মাংস খাওয়াকে সরাসরি অপরাধ বলা হয়নি। বরং মাংস ত্যাগ করাকে বিশেষ পুণ্যের কাজ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। অর্থাৎ নিরামিষভোজন ছিল প্রশংসনীয় একটি অনুশীলন, বাধ্যতামূলক ধর্মীয় নিয়ম নয়।
সামাজিক মর্যাদার সঙ্গে যুক্ত হলো নিরামিষ খাবার
ভারতে সময়ের সঙ্গে নিরামিষভোজন শুধু ধর্মীয় অনুশীলনে সীমাবদ্ধ থাকেনি। এটি সামাজিক মর্যাদা ও শ্রেণিগত অবস্থানের সঙ্গেও যুক্ত হয়ে পড়ে।
চীনা পর্যটক ফা-হিয়েন প্রায় ১৬০০ বছর আগে ভারত ভ্রমণের সময় দেখেছিলেন, সমাজের কিছু শ্রেণির মানুষ পেঁয়াজ ও রসুন খাওয়া এবং প্রাণী হত্যা এড়িয়ে চলতেন। অন্যদিকে চণ্ডাল সম্প্রদায়ের মানুষ শিকার করতেন এবং মাংস বিক্রি করতেন।
তবে এর প্রায় দুই শতাব্দী পর চীনা পর্যটক হিউয়েন সাংয়ের বিবরণে ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে মাছ, খাসি ও হরিণের মাংস খাওয়ার প্রচলনের কথা উঠে আসে।
এ থেকে বোঝা যায়, ভারতীয় সমাজে নিরামিষ ও আমিষ খাবারের চর্চা পাশাপাশি চলছিল। অঞ্চল, সম্প্রদায় ও সামাজিক অবস্থান অনুযায়ী খাদ্যাভ্যাসের পার্থক্য ছিল।
জৈন প্রভাব ও যোগচর্চায় বদলে গেল খাদ্যাভ্যাস
দ্বাদশ শতকে গুজরাটের জৈন দার্শনিক হেমচন্দ্র তাঁর রচনায় খাদ্যাভ্যাসকে যোগসাধনার গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসেবে তুলে ধরেন। জৈন চিন্তায় অহিংসা এবং প্রাণীর প্রতি দয়া বিশেষ গুরুত্ব পায়।
ধীরে ধীরে ধনী জৈন ব্যবসায়ীদের পৃষ্ঠপোষকতা পেতে ব্রাহ্মণদের একটি অংশও নিরামিষ খাবার গ্রহণ করতে শুরু করেন। সামাজিক মর্যাদা অর্জনের আকাঙ্ক্ষাও এই পরিবর্তনে ভূমিকা রাখে।
পরবর্তী সময়ে যোগবিষয়ক বিভিন্ন সংস্কৃত গ্রন্থে খাবারের পরিমাণ নিয়ন্ত্রণ এবং সংযমের ওপর গুরুত্ব দেওয়া হয়। তবে প্রায় ৫০০ বছর আগে রচিত হঠযোগ প্রদীপিকায় যোগসাধকের জন্য মাছ ও মাংস বর্জনের নির্দেশ আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে।
অন্যদিকে দক্ষিণ ভারতের উদুপি অঞ্চলে মাধ্বাচার্য পশুবলির পরিবর্তে আটার তৈরি পশুর প্রতিকৃতি ব্যবহারের প্রচলন করেন।
খাদ্যাভ্যাস বদলে সামাজিক উন্নতির পথ
নিরামিষভোজনকে সামাজিক উন্নতির একটি উপায় হিসেবেও ব্যবহার করা হয়েছিল। বিভিন্ন ধর্মীয় গুরু নিম্নবর্ণের সম্প্রদায়কে মাংস ও মদ্যপান ত্যাগের পরামর্শ দেন। এর মাধ্যমে তারা উচ্চ সামাজিক মর্যাদা অর্জন করতে পারবেন—এমন ধারণা প্রচার করা হয়।
পঞ্চদশ শতকে বিষ্ণোই সম্প্রদায় মাংস ও মদ্যপান বর্জনের পাশাপাশি গাছ কাটা থেকেও বিরত থাকার নীতি গ্রহণ করে। ষোড়শ শতকে চৈতন্যদেব বাংলায় কৃষ্ণভক্তির চর্চায় নিরামিষ খাবারকে বিশেষ গুরুত্ব দেন।
পরবর্তী সময়ে বিভিন্ন ধর্মীয় নেতা ও সংস্কারক ভারতের ভিন্ন ভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে নিরামিষভোজনের প্রচলন বাড়ান।
১৯৫২ সালে ভারতীয় সমাজবিজ্ঞানী এম এন শ্রীনিবাস এই সামাজিক পরিবর্তনকে ‘সংস্কৃতায়ন’ নামে ব্যাখ্যা করেন। তাঁর মতে, নিম্ন সামাজিক অবস্থানে থাকা সম্প্রদায়গুলো উচ্চ মর্যাদার গোষ্ঠীর আচার-আচরণ অনুসরণ করে নিজেদের সামাজিক অবস্থান উন্নত করার চেষ্টা করত।
শৈবধর্মেও একসময় আমিষ গ্রহণের নজির ছিল
শুধু উত্তর ভারত নয়, দক্ষিণ ভারতের শৈবধর্মের ইতিহাসেও আমিষ খাবারের উপস্থিতি রয়েছে।
তামিল শৈব সাধকদের রচনায় শিকারি কান্নাপ্পার কথা পাওয়া যায়। তিনি শিবের উদ্দেশে বন্য শূকরের মাংস নিবেদন করতেন। তা সত্ত্বেও তাঁকে শিবের মহান ভক্ত হিসেবে সম্মান দেওয়া হয়েছে।
দ্বাদশ শতকের কবি জয়মকোন্ডারের রচনাতেও দেবী কালীর উদ্দেশে রক্ত নিবেদনের বিবরণ রয়েছে। সেখানে জৈন নিরামিষভোজীদের নিয়েও ব্যঙ্গ করা হয়েছে।
তবে ষোড়শ ও সপ্তদশ শতকে দক্ষিণ ভারতের কিছু শৈব ধর্মীয় গ্রন্থে মাংস ত্যাগকে শৈব পরিচয়ের গুরুত্বপূর্ণ শর্ত হিসেবে তুলে ধরা হয়। বিশেষ করে কৃষিনির্ভর কয়েকটি সম্প্রদায়ের মধ্যে এই ধারণা ছড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টা হয়।
উনিশ শতকে ধর্মীয় পণ্ডিত অরুমুগ নাভালার এবং সাধক রামলিঙ্গ আদিগল এই চিন্তার প্রসারে ভূমিকা রাখেন। এভাবেই তামিল ভাষায় শৈবধর্মের সঙ্গে যুক্ত খাদ্যসংক্রান্ত একটি শব্দ ধীরে ধীরে নিরামিষ খাবারের অর্থে ব্যবহৃত হতে শুরু করে।
জাভার ইতিহাস মনে করিয়ে দেয় ধর্ম ও খাবার এক বিষয় নয়
বিশ শতকে ভারতীয় যোগগুরু ও ধর্মীয় প্রচারকেরা যখন পশ্চিমা বিশ্বে ভারতীয় আধ্যাত্মিকতার ধারণা ছড়িয়ে দেন, তখন তাঁদের অনেকেই নিজেদের পারিবারিক খাদ্যাভ্যাসকে সর্বজনীন আধ্যাত্মিক নিয়ম হিসেবে তুলে ধরেন।
এর ফলে নিরামিষভোজন ধীরে ধীরে হিন্দুধর্মের অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য হিসেবে পরিচিতি পায়। কিন্তু ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ের ধর্মীয় সাহিত্য, মন্দিরের ভাস্কর্য এবং পর্যটকদের বিবরণ এই ধারণাকে প্রশ্নের মুখে ফেলে।
ইন্দোনেশিয়ার বালিতেও এখনো হিন্দু মন্দিরের উৎসবে শূকরের মাংস পরিবেশনের প্রচলন রয়েছে। সেখানে ধর্মীয় পরিচয় ও খাদ্যাভ্যাসের মধ্যে ভারতের মতো একই ধরনের সামাজিক সম্পর্ক গড়ে ওঠেনি।
প্রাম্বানান মন্দিরের সেই পাথরে খোদাই করা মাছ-মাংস খাওয়া মানুষের দৃশ্য তাই শুধু একটি প্রাচীন ভাস্কর্য নয়। এটি মনে করিয়ে দেয়, হিন্দুধর্মের খাদ্যসংস্কৃতি একদিনে তৈরি হয়নি। সময়, অঞ্চল, সামাজিক মর্যাদা, ধর্মীয় দর্শন ও সংস্কারের প্রভাবে এর পরিবর্তন ঘটেছে।
