আধুনিক গণতান্ত্রিক ও রাজনৈতিক চিন্তার অন্যতম মৌলিক ভিত্তি হলো মানুষের সমতা। যুক্তরাষ্ট্রের স্বাধীনতার ঘোষণাপত্রে বলা হয়েছে, সব মানুষ সমানভাবে সৃষ্টি হয়েছে এবং তাদের কিছু অবিচ্ছেদ্য অধিকার রয়েছে—জীবন, স্বাধীনতা ও সুখের অন্বেষণ। এই ধারণার ওপর দাঁড়িয়েই আধুনিক রাষ্ট্রের বৈধতা এবং সরকারের দায়িত্বের ব্যাখ্যা তৈরি হয়েছে।
কিন্তু একটি মৌলিক প্রশ্ন থেকেই যায়: মানুষ ঠিক কোন অর্থে সমান? সৃষ্টিকর্তার ধারণা বাদ দিয়েও কি সমতার পক্ষে যুক্তি দাঁড় করানো সম্ভব? আর সমতা যদি সত্যিই স্বতঃসিদ্ধ কোনো নীতি হয়, তাহলে মানবসভ্যতার দীর্ঘ ইতিহাসে এটি আধুনিক যুগের আগে কেন রাজনৈতিক ও সামাজিক জীবনের কেন্দ্রীয় ধারণা হয়ে উঠতে পারেনি?
রাজনৈতিক চিন্তার ইতিহাসবিদ তেরেসা বেজান তাঁর ‘ফার্স্ট অ্যামং ইকুয়ালস: ভিশনস অব ইকুয়ালিটি বিফোর ইগ্যালিটারিয়ানিজম’ বইয়ে এসব প্রশ্নের নতুন ব্যাখ্যা দিয়েছেন। তাঁর বক্তব্য, সমতার ধারণা প্রাচীনকাল থেকেই নানা রূপে প্রচলিত থাকলেও আধুনিক অর্থে সমতাবাদী রাজনৈতিক দর্শনের জন্ম অনেক পরে, সপ্তদশ শতকের ইংল্যান্ডে। বিশেষ করে ১৬৪৬ সালে জন লিলবার্নের চিন্তার মধ্য দিয়ে মানুষের প্রকৃত সমান মর্যাদা ও কর্তৃত্বের ধারণা নতুন রাজনৈতিক ভিত্তি পায়।
এই ব্যাখ্যা সমতার ইতিহাসকে প্রচলিত ধারাবাহিক বিবর্তনের গল্প হিসেবে দেখে না। বরং এটি এমন এক পরিবর্তনের কথা বলে, যেখানে পুরোনো ধারণার আড়াল থেকে সম্পূর্ণ নতুন রাজনৈতিক দর্শনের আবির্ভাব ঘটে।
প্রাচীন সমতার ধারণা কি সত্যিই সমতাবাদী ছিল?
সমতার ইতিহাস নিয়ে প্রচলিত আলোচনায় প্রাচীন গ্রিসের গণতন্ত্র, স্টোয়িক দর্শন, রোমান আইন এবং প্রাথমিক খ্রিষ্টধর্মের কথা প্রায়ই উল্লেখ করা হয়। এসব ঐতিহ্যে মানুষের সমতার নানা ধারণা পাওয়া যায়। কিন্তু বেজানের যুক্তি হলো, এগুলোর কোনোটিই আধুনিক অর্থে রাজনৈতিক, সামাজিক ও অর্থনৈতিক সমতার দাবি প্রতিষ্ঠা করেনি।
প্রাচীন এথেন্সে গণতন্ত্র ছিল নাগরিকদের অধিকার। কিন্তু দাস, নারী কিংবা বিদেশিদের সমান রাজনৈতিক অধিকার দেওয়ার কথা সেখানে ভাবা হয়নি। স্টোয়িক দার্শনিকেরা বলতেন, জন্ম, জীবন ও মৃত্যুর অভিজ্ঞতায় মানুষ সমান। কিন্তু এই দার্শনিক ধারণা থেকে সমাজে সবার সমান অধিকার প্রতিষ্ঠার দাবি তৈরি হয়নি।
রোমান আইনে সম্রাটের কর্তৃত্বের অধীনে সবাইকে সমানভাবে অধীন হিসেবে বিবেচনা করা হতে পারে, কিন্তু তার অর্থ এই ছিল না যে সবাই সমান আইনি মর্যাদা বা আচরণ পাবে। একইভাবে, প্রাথমিক খ্রিষ্টধর্মে মানুষকে ঈশ্বরের সন্তান হিসেবে পরস্পরের ভাইবোন বলা হলেও সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস অস্বীকার করা হয়নি। দাসদের প্রভুর আনুগত্য করার নির্দেশও ধর্মীয় শিক্ষার অংশ ছিল।
অতএব, এসব ঐতিহ্যে মানুষের সমতার যে বক্তব্য পাওয়া যায়, তা আধুনিক সমতাবাদের সমার্থক নয়। মানুষ কোনো একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্যে সমান—এ কথা বলা আর সমাজে প্রত্যেকের সমান অধিকার, মর্যাদা ও কর্তৃত্ব থাকা উচিত—এ দুটি সম্পূর্ণ আলাদা অবস্থান।
এই পার্থক্যটি গুরুত্বপূর্ণ। কারণ অতীতের চিন্তাবিদেরা নিজেদের ঘোষিত নীতির যৌক্তিক পরিণতি গ্রহণ করতে ব্যর্থ হয়েছিলেন—এমন অভিযোগ সব সময় সঠিক নয়। তাঁদের সমতার ধারণাই ছিল ভিন্ন। তাঁরা যে ধরনের সমতার কথা বলতেন, তার সঙ্গে সামাজিক ও রাজনৈতিক বৈষম্য বজায় রাখার কোনো মৌলিক বিরোধ ছিল না।
১৬৪৬ সালে নতুন রাজনৈতিক ধারণার আবির্ভাব
বেজানের মতে, আধুনিক সমতাবাদের প্রকৃত সূচনা ঘটে ইংল্যান্ডের রাজনৈতিক অস্থিরতার মধ্যে। ১৬৪৬ সালের গ্রীষ্মে জন লিলবার্ন তাঁর ‘দ্য ফ্রি-ম্যানস ফ্রিডম ভিন্ডিকেটেড’ গ্রন্থে এমন একটি বক্তব্য দেন, যা প্রচলিত রাজনৈতিক চিন্তার সঙ্গে মৌলিকভাবে ভিন্ন।
লিলবার্নের দাবি ছিল, প্রত্যেক নারী ও পুরুষ জন্মগতভাবে ক্ষমতা, মর্যাদা, কর্তৃত্ব ও সম্মানের দিক থেকে সমান। একজন মানুষের ওপর অন্য মানুষের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠিত হতে পারে কেবল পারস্পরিক সম্মতি বা চুক্তির ভিত্তিতে। জন্ম, বংশ, পদমর্যাদা কিংবা সামাজিক অবস্থান কাউকে অন্যের ওপর স্বাভাবিক কর্তৃত্ব দেয় না।
এই বক্তব্যের রাজনৈতিক তাৎপর্য ছিল গভীর। কারণ এর মাধ্যমে সমাজের প্রচলিত ক্ষমতাকাঠামোর বৈধতাকেই প্রশ্নের মুখে ফেলা হয়। যদি সব মানুষ জন্মগতভাবে সমান কর্তৃত্বের অধিকারী হয়, তাহলে কোনো অভিজাত শ্রেণি, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান কিংবা রাজনৈতিক পদাধিকারী শুধু নিজের অবস্থানের কারণে অন্যের ওপর কর্তৃত্ব দাবি করতে পারে না।
লিলবার্ন নিজেও হয়তো তাঁর ধারণার ঐতিহাসিক গুরুত্ব পুরোপুরি উপলব্ধি করেননি। তিনি পরিচিত লেখক ও কর্তৃপক্ষের বক্তব্যকে নিজের মতো করে ব্যাখ্যা করে তাঁর যুক্তি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। কিন্তু তাঁর বক্তব্যের তাৎপর্য ছিল আগের সমতার ধারণাগুলোর সামান্য সম্প্রসারণ নয়। এটি ছিল রাজনৈতিক চিন্তার এক নতুন সূচনা।
এই দৃষ্টিভঙ্গির ফলে রাজনৈতিক সমতার ইতিহাসে জন লককে একমাত্র কেন্দ্রীয় চরিত্র হিসেবে দেখার প্রচলিত ধারণাও প্রশ্নের মুখে পড়ে। লকের চিন্তায় মানুষের প্রাথমিক সমতার স্বীকৃতি থাকলেও নাগরিক সমাজে সামাজিক শ্রদ্ধা ও শ্রেণিভিত্তিক পার্থক্যের জায়গা ছিল। অর্থাৎ, সমতার নীতিকে তিনি পুরোপুরি সামাজিক সমতাবাদে রূপ দেননি।
বেজানের আলোচনায় তাই গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নটি হলো, লকের উদারনৈতিক দর্শনের দিকে ইতিহাস কীভাবে এগিয়েছে, তা নয়; বরং আধুনিক সমতাবাদী চিন্তার প্রকৃত জন্ম কোথায়।
রাজনৈতিক সমতার বাস্তব চর্চা
সমতার ধারণা কেবল বই বা রাজনৈতিক বক্তব্যের মধ্য দিয়ে প্রতিষ্ঠিত হয়নি। বেজানের বিশ্লেষণে সামাজিক আচরণ ও দৈনন্দিন চর্চার গুরুত্বও রয়েছে।
লিলবার্নের জীবনের একটি ঘটনা এ ক্ষেত্রে বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। তিনি অভিজাতদের সামনে মাথার টুপি খুলে সম্মান প্রদর্শন করতে অস্বীকৃতি জানান। তাঁর এই আচরণের মধ্যে ছিল একটি রাজনৈতিক বক্তব্য—অন্য মানুষের তুলনায় তিনি জন্মগতভাবে নিকৃষ্ট নন, তাই কেবল সামাজিক মর্যাদার কারণে কারও সামনে তাঁকে আনুগত্য প্রকাশ করতে হবে না।
এটি নিছক ব্যক্তিগত জেদ ছিল না। বরং সমতার নীতিকে দৈনন্দিন জীবনে কার্যকর করার একটি প্রকাশ। বেজানের মতে, লিলবার্নের রাজনৈতিক দর্শন বুঝতে হলে তাঁর লেখা পড়ার পাশাপাশি এই ধরনের আচরণও বিবেচনায় নিতে হবে।
এখানেই বইটির একটি গুরুত্বপূর্ণ তাত্ত্বিক অবস্থান সামনে আসে: সমতার ধারণাকে শুধু যুক্তি দিয়ে প্রতিষ্ঠা করা যায় না; সমাজে তার বাস্তব প্রয়োগও প্রয়োজন। কোনো নীতি তখনই মানুষের কাছে স্বাভাবিক ও স্বতঃসিদ্ধ বলে মনে হতে শুরু করে, যখন তারা দৈনন্দিন জীবনে সেই নীতির চর্চা দেখতে পায়।
বেজান এই প্রক্রিয়াকে এমন এক ধারণার সঙ্গে তুলনা করেছেন, যেখানে মানুষের বিশ্বাসই কোনো নীতিকে বাস্তব সামাজিক ভিত্তি দেয়। সমতা তাই শুধু একটি দার্শনিক বক্তব্য নয়; এটি মানুষের পারস্পরিক আচরণ ও সামাজিক সম্পর্কের মধ্য দিয়ে প্রতিষ্ঠিত হয়।
ধর্মীয় চর্চা ও সমতার বিস্তার
সপ্তদশ শতকের ইংল্যান্ডে ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলোর চর্চাও সমতাবাদী চিন্তার বিকাশে ভূমিকা রেখেছিল। বিশেষ করে কোয়েকারদের মধ্যে সামাজিক মর্যাদার পার্থক্য কমিয়ে আনার কিছু উদ্যোগ দেখা যায়।
কোয়েকার ব্যবসায়ীরা প্রত্যেক ক্রেতার জন্য একই নির্ধারিত মূল্য চালু করেছিলেন। এটি তখনকার প্রচলিত বাণিজ্যিক রীতির তুলনায় নতুন ধারণা ছিল। ক্রেতার সামাজিক অবস্থান বা দর-কষাকষির ক্ষমতা অনুযায়ী দাম নির্ধারণের বদলে সবার জন্য একই মূল্য ধার্য করার মধ্যে সমতার একটি ব্যবহারিক প্রকাশ ছিল।
দাসপ্রথা নিয়েও কোয়েকারদের মধ্যে বিতর্ক তৈরি হয়েছিল। ১৬৮৮ সালে জার্মানটাউনের কোয়েকারদের একটি বক্তব্যে প্রশ্ন তোলা হয়, দাসদের স্বাধীনতার জন্য লড়াই করার অধিকার কেন তাদের থাকবে না, যখন দাসমালিকেরা নিজেদের দাস রাখার অধিকার দাবি করছেন? এই প্রশ্নে দাস ও দাসমালিকের সমান মানবিক অধিকার স্বীকার করার একটি শক্তিশালী ইঙ্গিত রয়েছে।
এ ধরনের চিন্তা সমতার নীতিকে ধর্মীয় উপদেশের সীমা ছাড়িয়ে সামাজিক ও রাজনৈতিক অধিকারের প্রশ্নে নিয়ে আসে।
বাইবেলের ‘অন্যের সঙ্গে তেমন আচরণ করো, যেমন আচরণ তুমি নিজের জন্য প্রত্যাশা করো’—এই নীতির ব্যাখ্যাও সময়ের সঙ্গে বদলেছে। সপ্তদশ শতকের শেষভাগে এটি আরও সর্বজনীন অর্থ পেতে শুরু করে। অর্থাৎ, ধর্মীয় শিক্ষার পুরোনো বক্তব্যও নতুন সমতাবাদী চিন্তার প্রভাবে ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব হয়েছিল।
ইতিহাসের ব্যাখ্যায় কিছু প্রশ্ন
বেজানের বইটি সমতার ইতিহাসকে নতুনভাবে দেখার সুযোগ তৈরি করলেও এর কিছু সীমাবদ্ধতা রয়েছে। বইটিতে প্রাচীনকাল থেকে সমতার আলোচনায় ব্যবহৃত দুটি প্রতীকের কথা এসেছে—দাঁড়িপাল্লা এবং মুদ্রা। দাঁড়িপাল্লা সমান ওজন মাপে, আর মুদ্রা অন্তত নীতিগতভাবে সমান ওজন ও মূল্যের স্বীকৃতি দেয়। কিন্তু মুদ্রার প্রচলন মানুষের রাজনৈতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তায় কী ধরনের পরিবর্তন এনেছিল, সে বিষয়ে সংশ্লিষ্ট কিছু গুরুত্বপূর্ণ গবেষণার সঙ্গে লেখক যথেষ্ট আলোচনা করেননি।
জন লক ও সমতাবাদী আন্দোলনের সম্পর্ক নিয়েও আরও বিস্তৃত আলোচনা প্রত্যাশিত ছিল। একইভাবে, সপ্তদশ শতকের ইংল্যান্ডে নারীর সামাজিক অবস্থান ও কর্তৃত্ব নিয়ে যেসব নাটক ও সাহিত্যিক বিতর্ক হয়েছিল, সেগুলোর কিছু অংশ বইটির বিশ্লেষণকে আরও সমৃদ্ধ করতে পারত।
লিলবার্নের রাজনৈতিক অবস্থান ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রেও একটি গুরুত্বপূর্ণ বিতর্ক রয়েছে। ১৬৪৯ সালে রাজতন্ত্রপন্থী সামরিক নেতাদের বিচারের পদ্ধতির বিরোধিতা করেছিলেন তিনি। তাঁর আপত্তি ছিল, প্রচলিত আইন ও প্রতিষ্ঠিত বিচারপ্রক্রিয়া অনুসরণ না করে তাঁদের বিচার করা হচ্ছে। বেজানের ব্যাখ্যায় মনে হতে পারে, লিলবার্ন অভিজাতদের বিচারের জন্য তাঁদের সমমর্যাদার ব্যক্তিদের অধিকার দাবি করেছিলেন।
কিন্তু তাঁর বক্তব্য ছিল আরও নির্দিষ্ট। তিনি বলেছিলেন, অভিযুক্তদের বিচার হওয়া উচিত তাঁদের নিকটবর্তী প্রতিবেশীদের নিয়ে গঠিত যথাযথ জুরির মাধ্যমে। এর পেছনে তাঁর যুক্তি ছিল, কোনো ব্যক্তি রাজনৈতিক বা সামাজিকভাবে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী হলেও অন্যের ওপর বিচারিক কর্তৃত্ব দাবি করতে পারেন না। এই অবস্থান তাঁর সমতাবাদী দর্শনের সঙ্গে অসংগত নয়; বরং তা আরও সুসংহত করে।
সমতা কি যুক্তির চেয়ে চর্চায় বেশি প্রতিষ্ঠিত হয়?
বেজান নিজেও লিলবার্নের সব দার্শনিক যুক্তিকে সমানভাবে শক্তিশালী মনে করেন না। তাঁর বিশ্লেষণে সমতা একটি মৌলিক নীতি হয়ে উঠেছে অনেকাংশে মানুষের বিশ্বাস ও সামাজিক চর্চার কারণে। অর্থাৎ, মানুষ যখন সমতাকে বাস্তব জীবনে গ্রহণ করতে শুরু করেছে, তখনই এটি রাজনৈতিক বৈধতার স্বাভাবিক ভিত্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।
তবে এই ব্যাখ্যার সীমাও রয়েছে। সমতার পক্ষে শুধু সামাজিক অভ্যাস নয়, শক্তিশালী নৈতিক ও দার্শনিক যুক্তিও রয়েছে। বৈষম্য থেকে ধনী ও ক্ষমতাবানরা যে সুবিধা পান, তা সব সময় প্রকৃত বা দীর্ঘস্থায়ী কল্যাণ বয়ে আনে না। বরং সমান মর্যাদা ও সুযোগের সমাজ অধিকাংশ মানুষের জন্য ন্যায়সংগত হতে পারে—এমন যুক্তিও গুরুত্ব পাওয়ার দাবি রাখে।
তবু বেজানের বইয়ের সবচেয়ে বড় অবদান হলো, এটি সমতার ধারণাকে মানবসভ্যতার শুরু থেকেই অবিচ্ছিন্নভাবে বিদ্যমান কোনো নীতি হিসেবে দেখার প্রবণতা থেকে বেরিয়ে এসেছে। তিনি দেখিয়েছেন, মানুষের মধ্যে কোনো একটি অর্থে সমতা স্বীকার করা আর রাজনৈতিক ও সামাজিক জীবনে সবাইকে সমান মর্যাদা দেওয়ার দাবি তোলা এক বিষয় নয়।
আধুনিক সমতাবাদের জন্ম তাই শুধু একটি নতুন দার্শনিক বক্তব্যের আবির্ভাব নয়। এটি ছিল সামাজিক সম্পর্ক, রাজনৈতিক কর্তৃত্ব এবং ব্যক্তির মর্যাদা সম্পর্কে মানুষের চিন্তায় একটি মৌলিক পরিবর্তন।
সমতার ইতিহাসের এই নতুন পাঠ আমাদের মনে করিয়ে দেয়, কোনো রাজনৈতিক নীতি আজ স্বতঃসিদ্ধ বলে মনে হলেও অতীতে তা এমন ছিল না। মানুষের বিশ্বাস, আচরণ ও সংগ্রামের মধ্য দিয়েই সেই নীতি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। আর যে সমাজ সমতার কথা বলে, তাকে সেই নীতির বাস্তব প্রয়োগেও প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকতে হয়।
