আজকের তামিলনাড়ুতে স্বমর্যাদা আন্দোলন নিয়ে রাজনৈতিক বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দুতে প্রায়ই থাকেন পেরিয়ার ই. ভি. রামাসামি। তাঁর আপসহীন অবস্থান ও তীব্র বক্তব্য রাজনৈতিক আলোচনাকে দীর্ঘদিন ধরে প্রভাবিত করে এসেছে। কিন্তু সেই শক্তিশালী ব্যক্তিত্বের আড়ালে আন্দোলনের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক অনেকটাই আড়ালে রয়ে গেছে—নারীদের ভূমিকা ও তাদের সংগ্রামের ইতিহাস।

এই প্রেক্ষাপটে কে. শ্রীলতার সম্পাদনায় প্রকাশিত গ্রন্থ ‘দ্য আদার হাফ অব দ্য কোকোনাট: উইমেন রাইটিং সেলফ রেসপেক্ট হিস্ট্রি’ নতুন করে আলোচনায় এনেছে সেই অজানা ইতিহাস। বইটি প্রথম প্রকাশিত হয় দুই হাজার তিন সালে এবং পরে দুই হাজার পঁচিশ সালে পুনর্মুদ্রিত হয়। এতে তুলে ধরা হয়েছে সেইসব নারীর লেখা, বক্তৃতা ও ভাবনা, যারা স্বমর্যাদা আন্দোলনের বৌদ্ধিক ও সামাজিক ভিত্তি গড়ে তুলতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছিলেন।

শ্রীলতা তাঁর ভূমিকায় লিখেছেন, আন্দোলনের সময় নারীদের ভূমিকা ও ক্ষমতার জটিলতা বোঝার জন্য এই ধরনের ইতিহাস পুনর্গঠন অত্যন্ত জরুরি। কারণ ইতিহাসের মূলধারায় তাদের কণ্ঠ অনেক সময় হারিয়ে গেছে।

নারীদের কণ্ঠে আন্দোলনের ইতিহাস

গ্রন্থটির প্রবন্ধগুলো মূলত তামিল ভাষায় প্রকাশিত বিভিন্ন বক্তৃতা ও লেখার অনুবাদ, যা উনিশশো আটাশ থেকে উনিশশো ছত্রিশ সালের মধ্যে ‘কুডি আরাসু’, ‘পুরাচ্চি’ ও ‘কুমারন’সহ কয়েকটি পত্রিকায় প্রকাশিত হয়েছিল। এই লেখাগুলো একসঙ্গে পড়লে আন্দোলনের ভেতরের নানা মত, অভিজ্ঞতা ও সংগ্রামের এক বিস্তৃত চিত্র ফুটে ওঠে।

স্বমর্যাদা ছিল আন্দোলনের মূল দর্শন। পেরিয়ারের মতে, অ-ব্রাহ্মণ সমাজের ক্ষমতায়নের জন্য আত্মসম্মান ছিল অপরিহার্য শর্ত। বইটির প্রথম অংশে বিভিন্ন নারী লেখক গল্প, প্রবন্ধ ও বক্তৃতার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন আত্মসম্মানের অর্থ এবং সমাজে তার প্রয়োজনীয়তা।

প্রথম লেখাটি কমলাক্ষী নামে এক ব্রাহ্মণ নারীর অভিজ্ঞতা নিয়ে। তিনি বিবাহিত হলেও স্বামীর সঙ্গে থাকতে পারেননি, কারণ তার পণের অর্থ এখনও পরিশোধ করা হয়নি। ব্রাহ্মণ্যবাদের বিরুদ্ধে লেখা একটি সংকলনে ব্রাহ্মণ নারীর গল্পকে সামনে আনা প্রথমে বিস্ময়কর মনে হতে পারে। কিন্তু এর মাধ্যমে দেখানো হয়েছে, ব্রাহ্মণ্য পিতৃতন্ত্র এমনকি ব্রাহ্মণ নারীদেরও কীভাবে সংকটে ফেলেছিল এবং তাদেরও আন্দোলনের দিকে ঠেলে দিয়েছিল।

কুসংস্কার, আচার ও নারীর সংগ্রাম

ত্রিচি নীলাবতীর লেখায় উঠে এসেছে নারীদের শিক্ষার গুরুত্ব। তিনি যুক্তি দেন, কুসংস্কার ও অন্ধবিশ্বাসে আবদ্ধ নারীরা শিক্ষা ছাড়া আত্মসম্মান অর্জন করতে পারবে না। তাঁর আরেকটি লেখায় তিনি আচার-অনুষ্ঠানের কঠোর সমালোচনা করে বলেন, অর্থহীন এসব আচারকে সাহসের সঙ্গে প্রশ্ন করতে হবে।

বইয়ের অনেক লেখায় বিধবাদের করুণ বাস্তবতার কথা উঠে এসেছে। ‘পঙ্কজমের করুণ মৃত্যু’ এবং মুসলিম বিধবাদের নিয়ে আলহাজ সুবাকোর প্রবন্ধে দেখানো হয়েছে, ধর্ম ভিন্ন হলেও নারীর প্রতি বৈষম্য অনেক ক্ষেত্রে একই রকম রয়ে গেছে।

আরও কিছু লেখায় সেই সময়ের সামাজিক বৈষম্যের কঠোর চিত্র ফুটে ওঠে। মারাগাথাভাল্লিয়ার নারীদের আহ্বান জানিয়েছেন, তারা যেন স্বামীর খাওয়া শেষ হওয়ার অপেক্ষা না করে নিজেরা আগে খায় এবং অবহেলিতভাবে খাবার না গ্রহণ করে। অন্য এক লেখায় প্রশ্ন তোলা হয়েছে কেন আদিদ্রাবিড়দের পশুর থেকেও নিচু মনে করা হয়—তাদের সাধারণ কূপ থেকে পানি তুলতে দেওয়া হয় না, গ্রামের পুকুর ব্যবহার করতে দেওয়া হয় না, এমনকি নারীদের ব্লাউজ পরতেও বাধা দেওয়া হয়।

জয়শেকরী গৃহস্থালির কাজের ভার নারীদের উপর চাপিয়ে দেওয়ার অন্যায় দিকটিও তুলে ধরেছেন।

দেবদাসী প্রথা নিয়ে সাহিত্যিক প্রতিবাদ

বইটির দ্বিতীয় অংশে উনিশশো ছত্রিশ সালের একটি গুরুত্বপূর্ণ সাহিত্যকর্মের অংশ অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, যেখানে দেবদাসী প্রথার বাস্তবতা তুলে ধরা হয়েছে। কান্তা ও গণাবতী নামের দুই দেবদাসী বোনের জীবনের গল্পের মাধ্যমে দেখানো হয়েছে সেই ব্যবস্থার নিষ্ঠুরতা এবং সমাজে তার প্রভাব।

যদিও এই রচনাটি সরাসরি নারীবাদী বক্তব্য হিসেবে লেখা নয়, তবু দেবদাসী প্রথা বিলোপের আন্দোলনে স্বমর্যাদা আন্দোলনের ভূমিকা বোঝাতে এটি গুরুত্বপূর্ণ দলিল হিসেবে বিবেচিত হয়।

ইতিহাসে নারীদের অদেখা অধ্যায়

সংকলনের বিভিন্ন লেখায় একই ধরনের যুক্তি বা সমস্যা বারবার উঠে এলেও তা সেই সময়কার বাস্তবতার প্রতিফলন হিসেবেই ধরা যায়। কোথাও কোথাও নাটকীয় সংলাপের উপস্থিতি রয়েছে, যা সেই যুগের লেখার শৈলীর প্রতি বিশ্বস্ত থেকেছে।

গল্প, বক্তৃতা, প্রবন্ধ ও নিবন্ধ—বিভিন্ন ধারার লেখায় তৈরি এই সংকলন স্বমর্যাদা আন্দোলনের ভেতরের মতপার্থক্য, সংগ্রাম এবং নারীদের চিন্তার বৈচিত্র্যকে তুলে ধরে।

শ্রীলতা স্বীকার করেছেন, আন্দোলনের পরপরই নারীদের জীবনে কতটা পরিবর্তন এসেছিল তা স্পষ্টভাবে জানা যায় না। তবু এই সংকলনের গুরুত্ব কমে না। বরং এটি স্বমর্যাদা আন্দোলনের ইতিহাসে নারীদের অবদানকে নতুনভাবে তুলে ধরে এবং সেই ইতিহাসের এক প্রয়োজনীয় সংযোজন হয়ে ওঠে।