এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে গেলে আশরাফের ন্যাশনাল ইউনিটি অ্যালায়েন্স বা জাতীয় ঐক্য জোট গঠনের দিকে নতুন করে তাকাতে হয়। ১৯৯০-এর দশকের শেষ দিকে তিনি উপলব্ধি করতে শুরু করেছিলেন যে একটি সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিত্বকারী দল হিসেবে মুসলিম কংগ্রেসের রাজনৈতিক পরিসরেরও একটি সীমা রয়েছে। জাতীয় রাজনীতিতে আরও বিস্তৃত ভূমিকা নেওয়ার প্রয়োজনীয়তা থেকেই ১৯৯৯ সালের ২৩ আগস্ট জাতীয় ঐক্য জোট আনুষ্ঠানিকভাবে নিবন্ধিত হয়।

অবশ্য এটিকে আশরাফের সম্পূর্ণ আদর্শিক পরিবর্তন হিসেবে দেখার সুযোগ নেই। জোটটি তাঁর মৃত্যুর আগে যথেষ্ট সময় পায়নি। ফলে এটি দীর্ঘমেয়াদি রাজনৈতিক দর্শনের পরিণত রূপ ছিল, নাকি বৃহত্তর রাজনৈতিক প্রভাব তৈরির একটি কৌশল—সে প্রশ্নের উত্তর ইতিহাসের কাছে পুরোপুরি স্পষ্ট নয়। আশরাফ ছিলেন উচ্চাকাঙ্ক্ষী রাজনীতিক; বৃহত্তর ভোটভিত্তি ও রাজনৈতিক পরিসর তৈরি করার জন্য নতুন প্ল্যাটফর্ম গড়ার বাস্তব রাজনৈতিক যুক্তিও ছিল।

কিন্তু তাঁর সঙ্গে আমার একটি ব্যক্তিগত কথোপকথন জাতীয় ঐক্য জোটকে আমার কাছে ভিন্ন অর্থে দেখতে শিখিয়েছে।

এক প্লেট ভাতের পাশে যে প্রশ্ন

সেই সময় আমি কলম্বো বিশ্ববিদ্যালয়ের রাষ্ট্রবিজ্ঞান বিভাগে শিক্ষক হিসেবে কাজ করছিলাম। একদিন আশরাফের সঙ্গে দেখা করার জন্য আমাকে ফোন করা হয়। আমি তাঁর কলম্বোর সরকারি বাসভবনে যাই। সেখানে এম এম মহিদীন, সম্মানতুরাই ইয়াসিনসহ মুসলিম কংগ্রেসের কয়েকজন জ্যেষ্ঠ নেতা উপস্থিত ছিলেন। জাতীয় ঐক্য জোট নিবন্ধনের উপলক্ষে পরিবেশ ছিল উৎসবমুখর। সবাই একসঙ্গে খাবার খাচ্ছিলেন।

আশরাফ আমাকে দেখে আমার জন্যও খাবার আনতে বললেন। আমি দুপুরের খাবার খেয়ে এসেছিলাম। কিন্তু নেতার নিজের আমন্ত্রণ প্রত্যাখ্যান করা তখন আমার কাছে শোভন মনে হয়নি। তাই অল্প পরিমাণ ভাত নিয়ে তাঁদের সঙ্গে বসে পড়লাম।

পরিস্থিতিটি ছিল একেবারেই অনাড়ম্বর। কোনো মঞ্চ নেই, বক্তৃতা নেই, রাজনৈতিক আনুষ্ঠানিকতাও নেই। অথচ সেই সাধারণ পরিবেশেই আমি এমন একটি প্রশ্ন করেছিলাম, যার উত্তর বহু বছর পরও আমার মনে রয়ে গেছে।

আমি দেখেছি কীভাবে আশরাফ মুসলিম কংগ্রেসকে একটি শক্তিশালী রাজনৈতিক সংগঠনে পরিণত করেছিলেন। এই দল তাঁকে সংসদে নিয়ে গিয়েছিল এবং শেষ পর্যন্ত তিনি শ্রীলঙ্কার অন্যতম প্রভাবশালী মুসলিম মন্ত্রীর মর্যাদা অর্জন করেছিলেন। তাহলে এত সাফল্যের পর নতুন একটি রাজনৈতিক সংগঠনের প্রয়োজন কেন?

আমি তাঁকে প্রশ্নটি করেছিলাম খুবই বিনয়ের সঙ্গে। তাঁর উত্তর আমাকে ভাবিয়েছিল।

আশরাফ বলেছিলেন, মুসলিম রাজনৈতিক শক্তি গড়ে তোলার সময় যে ভাষা ও রাজনৈতিক আবেগ ব্যবহার করা হয়েছিল, তার মধ্যে জাতিগত পরিচয়, সম্প্রদায়ভিত্তিক আবেদন এবং মুসলিমদের আলাদা রাজনৈতিক শক্তি হিসেবে সংগঠিত করার নানা আহ্বান ছিল। সেই রাজনীতি একটি প্রয়োজনীয় কাজ করেছিল—মুসলিমদের মধ্যে রাজনৈতিক সচেতনতা ও আত্মবিশ্বাস তৈরি করেছিল।

কিন্তু তাঁর উদ্বেগ ছিল অন্য জায়গায়।

তিনি ভাবছিলেন, এই রাজনৈতিক ভাষা যদি একইভাবে চলতে থাকে, তাহলে নতুন প্রজন্মের মুসলিম তরুণদের কোথায় নিয়ে যাবে? যে রাজনৈতিক চেতনা একটি সম্প্রদায়কে সংগঠিত করার জন্য প্রয়োজনীয় ছিল, সেটিই কি একসময় তাদের বৃহত্তর জাতীয় পরিসর থেকে দূরে সরিয়ে দিতে পারে?

তাঁর বিশেষ উদ্বেগ ছিল মুসলিম তরুণদের নিয়ে। তিনি এমন একটি রাজনৈতিক পরিবেশ চাননি, যেখানে তরুণরা ক্রমাগত জাতিগত বিভাজনের ভাষার মধ্যে নিজেদের ভবিষ্যৎকে দেখতে অভ্যস্ত হয়ে উঠবে। বরং তিনি চেয়েছিলেন, মুসলিম তরুণদের রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষা একটি বৃহত্তর জাতীয় কর্মসূচির সঙ্গে যুক্ত হোক।

আমি এখানে তাঁর বক্তব্যকে হুবহু উদ্ধৃতি হিসেবে উপস্থাপন করছি না। দুই দশকেরও বেশি সময় পেরিয়ে গেছে, কথোপকথনটি রেকর্ডও করা হয়নি। আমি যে বিষয়টি মনে রেখেছি, তা হলো তাঁর বক্তব্যের মূল অর্থ এবং সেই সময় তাঁর চিন্তার মধ্যে যে পরিবর্তনের আভাস পেয়েছিলাম।

পরিচয় কি রাজনৈতিক শক্তির শেষ গন্তব্য?

আশরাফের রাজনৈতিক যাত্রার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিক সম্ভবত এখানেই।

একটি প্রান্তিক বা সংখ্যালঘু সম্প্রদায় যখন রাজনৈতিকভাবে সংগঠিত হতে চায়, তখন পরিচয়ভিত্তিক রাজনীতি প্রায় অনিবার্যভাবেই একটি শক্তিশালী হাতিয়ার হয়ে ওঠে। শ্রীলঙ্কার মুসলিমদের ক্ষেত্রেও সেটিই ঘটেছিল। মুসলিম কংগ্রেস মুসলিমদের বলেছিল—তাদের রাজনৈতিক ভবিষ্যৎ নিয়ে অন্যরা একতরফাভাবে সিদ্ধান্ত নিতে পারে না; নিজেদের স্বার্থ, অধিকার ও প্রতিনিধিত্বের জন্য নিজেদেরই সংগঠিত হতে হবে।

এই বার্তা মুসলিম রাজনীতিতে বড় পরিবর্তন এনেছিল।

কিন্তু রাজনৈতিক আত্মবিশ্বাস অর্জনের পর পরবর্তী প্রশ্নটি আরও কঠিন: এরপর কী?

একটি সম্প্রদায় কি একই সঙ্গে নিজের পরিচয় রক্ষা করতে পারে এবং বৃহত্তর রাষ্ট্রীয় নাগরিকত্বের অংশ হয়ে উঠতে পারে? মুসলিম তরুণদের কি এমনভাবে রাজনৈতিকভাবে গড়ে তোলা সম্ভব, যেখানে তারা নিজেদের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক পরিচয়ে দৃঢ় থাকবে, কিন্তু রাজনৈতিকভাবে দেশের অন্য সম্প্রদায়গুলোর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়বে না?

আশরাফের জাতীয় ঐক্য জোটের দিকে তাকালে মনে হয়, জীবনের শেষ পর্যায়ে তিনি অন্তত এই প্রশ্নগুলো নিয়ে গভীরভাবে ভাবছিলেন।

এই অর্থে জাতীয় ঐক্য জোটকে তাঁর রাজনৈতিক আত্মসংশোধনের একটি প্রচেষ্টা হিসেবেও দেখা যায়। পরিচয়কে তিনি রাজনৈতিক সংগঠনের ভিত্তি হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন। কিন্তু একই পরিচয় যেন চিরস্থায়ী রাজনৈতিক সীমারেখায় পরিণত না হয়—এই আশঙ্কাও তাঁর মধ্যে তৈরি হয়েছিল।

তাঁর মৃত্যু সেই পরীক্ষার মাঝপথেই সবকিছু থামিয়ে দেয়।

২০০০ সালের ১৬ সেপ্টেম্বর আরানায়াকের কাছে একটি হেলিকপ্টার দুর্ঘটনায় আশরাফ নিহত হন। তাঁর মৃত্যু শুধু একটি রাজনৈতিক জীবনের সমাপ্তি ছিল না; এর সঙ্গে শেষ হয়ে যায় একটি অসমাপ্ত রাজনৈতিক পরীক্ষাও।

যদি তিনি বেঁচে থাকতেন, জাতীয় ঐক্য জোট কোন পথে এগোত, তা আমরা জানি না। ২০০২ সালের শান্তি প্রক্রিয়া, যুদ্ধের শেষ পর্যায় কিংবা পরবর্তী জাতীয় রাজনীতিতে তিনি কী ভূমিকা নিতেন—এসব প্রশ্নের উত্তরও অজানা থেকে গেছে।

ইতিহাস তাঁকে থামিয়ে দিয়েছিল এমন এক মুহূর্তে, যখন তাঁর রাজনৈতিক চিন্তার পরিবর্তন সবচেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠছিল।

দল টিকে রইল, কিন্তু লক্ষ্য কতটা টিকল?

আশরাফের মৃত্যুর পর মুসলিম কংগ্রেসের একটি মৌলিক দুর্বলতা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। সংগঠনটির ছিল অসাধারণ প্রভাবশালী একজন নেতা, কিন্তু তাঁর মতো শক্তিশালী নেতৃত্বের পরবর্তী কাঠামো যথেষ্ট সুসংহত ছিল না। পরবর্তী সময়ে নেতৃত্বের দ্বন্দ্ব, বিভাজন এবং নতুন রাজনৈতিক গোষ্ঠীর আবির্ভাব মুসলিম রাজনীতির গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্যে পরিণত হয়।

এখানে একটি গভীর বৈপরীত্য আছে।

আশরাফ তাঁর রাজনৈতিক জীবনের বড় অংশ ব্যয় করেছিলেন মুসলিম রাজনৈতিক শক্তিকে একত্রিত করতে। কিন্তু তাঁর মৃত্যুর পর সেই শক্তির উত্তরাধিকার নিয়ে বিভিন্ন রাজনৈতিক পক্ষের মধ্যে প্রতিযোগিতা শুরু হয়।

মুসলিম কংগ্রেস টিকে গেছে। নতুন মুসলিম রাজনৈতিক দলও তৈরি হয়েছে। মুসলিম রাজনীতিকরা বিভিন্ন সরকারে অংশ নিয়েছেন। মন্ত্রিত্ব পেয়েছেন। জোট সরকারে দর-কষাকষির ক্ষমতাও বজায় থেকেছে।

কিন্তু বড় প্রশ্ন হলো—টিকে থেকেছে কি আশরাফের রাজনৈতিক উদ্দেশ্য, নাকি শুধু তাঁর তৈরি করা রাজনৈতিক পদ্ধতি?

জোটের রাজনীতি ক্ষমতার দরজা খুলতে পারে। মন্ত্রিত্ব বা প্রশাসনিক পদ পাওয়া যেতে পারে। কিন্তু একটি সম্প্রদায়ের দীর্ঘমেয়াদি রাজনৈতিক সাফল্য শুধু কে কোন পদ পেলেন, তা দিয়ে মাপা যায় না।

সাফল্যের আসল পরীক্ষা হলো—কী ধরনের প্রতিষ্ঠান তৈরি হলো, কোন কাঠামোগত বৈষম্য কমল, অধিকার কতটা সুরক্ষিত হলো, শিক্ষার সুযোগ কতটা বাড়ল, প্রশাসনিক সংস্কার কতটা হলো, নিরাপত্তা ও সামাজিক সংহতি কতটা শক্তিশালী হলো এবং পরবর্তী প্রজন্মের জন্য কী রেখে যাওয়া হলো।

রাজনৈতিক দর-কষাকষি যদি বারবার শুধু মন্ত্রিত্ব বা পদ বণ্টনে শেষ হয়, অথচ যে কাঠামোগত সমস্যাগুলো একটি সম্প্রদায়ের জীবনকে প্রভাবিত করে সেগুলো অপরিবর্তিত থাকে, তাহলে সেই দর-কষাকষির রূপটি হয়তো টিকে থাকে, কিন্তু তার পরিবর্তন আনার উদ্দেশ্যটি দুর্বল হয়ে যায়।

আশরাফকে স্মরণ করতে হলে তাঁকে দেবত্ব দেওয়া যাবে না

আশরাফকে স্মরণ করার অর্থ তাঁকে ভুলহীন নেতা হিসেবে উপস্থাপন করা নয়। তিনি ছিলেন গভীরভাবে বিভক্ত একটি দেশের রাজনীতিক। তিনি ক্ষমতা চেয়েছেন, সম্প্রদায়ভিত্তিক রাজনৈতিক ভাষা ব্যবহার করেছেন এবং তাঁর নেতৃত্ব ছিল অনেকটাই ব্যক্তিকেন্দ্রিক। তাঁর রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে জাতিগত ও ধর্মীয় প্রবণতা নিয়ে সমালোচনাও ছিল।

এসব বাস্তবতা তাঁর ঐতিহাসিক গুরুত্বকে মুছে দেয় না। বরং তাঁর শেষ পর্যায়ের রাজনৈতিক চিন্তাকে আরও তাৎপর্যপূর্ণ করে তোলে।

কারণ প্রশ্নটি হলো—একজন নেতা যখন নিজের তৈরি রাজনৈতিক পদ্ধতির সম্ভাব্য পরিণতি নিয়েও চিন্তা করতে শুরু করেন, তখন সেই আত্মসমালোচনাকে আমরা কীভাবে মূল্যায়ন করব?

আশরাফ মুসলিমদের আলাদা রাজনৈতিক কণ্ঠ তৈরি করতে চেয়েছিলেন। পরবর্তী সময়ে তিনি হয়তো বুঝতে শুরু করেছিলেন, সেই কণ্ঠকে জাতীয় রাজনৈতিক পরিসরে ফিরিয়ে নেওয়াও জরুরি।

আমার কাছে আশরাফকে বোঝার ক্ষেত্রে দুটি স্মৃতি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। প্রথমটি মারুথামুনাইয়ের। তখন আমি জেলা পর্যায়ের একজন দলীয় কর্মী। মাসুর মৌলানা মাঠে আমি বক্তব্য দিয়েছিলাম, আশরাফ তা শুনেছিলেন এবং পরে আমাকে জাতীয় পর্যায়ে যুব নেতৃত্বের দায়িত্ব দিয়েছিলেন। সেখানে আমি দেখেছিলাম একজন সংগঠককে—যিনি মুসলিম তরুণদের রাজনৈতিকভাবে সচেতন ও সংগঠিত করতে চাইছেন।

দ্বিতীয় স্মৃতি কলম্বোর সেই সাধারণ দুপুরের। জাতীয় ঐক্য জোট নিবন্ধনের পর আমরা একসঙ্গে খাবার খাচ্ছিলাম। আমি তাঁকে প্রশ্ন করেছিলাম, মুসলিম কংগ্রেস দিয়েই যখন তিনি এতদূর যেতে পেরেছেন, তখন নতুন সংগঠনের প্রয়োজন কেন?

বহু বছর পর বুঝেছি, এই দুই অভিজ্ঞতার মধ্যে একটি রাজনৈতিক ধারাবাহিকতা ছিল।

প্রথম পর্যায়ে তিনি চেয়েছিলেন একটি প্রজন্ম রাজনৈতিকভাবে সচেতন হোক। পরবর্তী পর্যায়ে তাঁর উদ্বেগ ছিল—সেই রাজনৈতিক সচেতনতা যদি কেবল জাতিগত স্লোগানের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, তাহলে সেই প্রজন্মের ভবিষ্যৎ কী হবে?

সেপ্টেম্বরের স্মরণসভা আর যথেষ্ট নয়

প্রতি বছর সেপ্টেম্বর এলে আশরাফকে স্মরণ করা সহজ। তাঁর ছবি টাঙানো যায়, মঞ্চ সাজানো যায়, তাঁকে নেতা হিসেবে অভিহিত করা যায়, তাঁর রাজনৈতিক অর্জনগুলো তুলে ধরা যায় এবং পুরোনো বক্তৃতা শোনানো যায়।

কিন্তু একজন মৃত নেতার প্রকৃত রাজনৈতিক উত্তরাধিকার শুধু তাঁর নাম কতবার উচ্চারিত হলো, তা দিয়ে মাপা যায় না।

মাপতে হয় তাঁর তৈরি রাজনৈতিক পরিসর পরবর্তী প্রজন্ম কীভাবে ব্যবহার করেছে।

আশরাফ শ্রীলঙ্কার মুসলিমদের একটি স্বাধীন রাজনৈতিক কণ্ঠ দিয়েছিলেন। গত ২৬ বছরে সেই কণ্ঠ কী অর্জন করেছে? তিনি জোটের রাজনীতির মাধ্যমে দর-কষাকষির শক্তি তৈরি করেছিলেন। সেই শক্তি কতটা দীর্ঘস্থায়ী নীতিতে পরিণত হয়েছে, আর কতটা সাময়িক রাজনৈতিক পদ পাওয়ার উপায় হয়ে থেকেছে?

তিনি প্রতিষ্ঠান গড়ার গুরুত্ব বুঝেছিলেন। তাঁর পরবর্তী প্রজন্মের রাজনীতিকরা কোন সমপর্যায়ের প্রতিষ্ঠান রেখে যাবেন?

আর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন—আশরাফ নিজেই যদি আশঙ্কা করে থাকেন যে সম্প্রদায়ভিত্তিক রাজনৈতিক ভাষা মুসলিম তরুণদের এমন পথে নিয়ে যেতে পারে, যা তিনি চাননি, তাহলে সেই তরুণদের বৃহত্তর জাতীয় রাজনৈতিক কর্মসূচির সঙ্গে যুক্ত করার তাঁর প্রচেষ্টা কে এগিয়ে নিয়েছেন?

এই প্রশ্নগুলো কোনো একটি দলকে লক্ষ্য করে করা নয়। এগুলো শ্রীলঙ্কার মুসলিম রাজনৈতিক নেতৃত্বের সামগ্রিক ভবিষ্যৎ নিয়ে প্রশ্ন।

সম্মানুরাই থেকে জাতীয় নাগরিকত্বের অসমাপ্ত পথ

২০২৬ সালের শ্রীলঙ্কা ২০০০ সালের শ্রীলঙ্কা নয়। যুদ্ধ শেষ হয়েছে। এলটিটিই আর নেই। প্রচলিত রাজনৈতিক ব্যবস্থায় বড় পরিবর্তন এসেছে। একটি নতুন প্রজন্ম এমন বাস্তবতায় বড় হয়েছে, যেখানে আশরাফের সময়ের সহিংসতার বহু অভিজ্ঞতা তাদের ব্যক্তিগত স্মৃতির অংশ নয়।

তবু পুরোনো কিছু প্রশ্ন রয়ে গেছে।

পূর্বাঞ্চলে ভূমি এখনও সংবেদনশীল বিষয়। প্রশাসনিক সীমানা নিয়ে রাজনৈতিক বিরোধ আছে। তামিল-মুসলিম সম্পর্ক কখনও কখনও উত্তেজনাপূর্ণ হয়ে ওঠে। ধর্ম দ্রুত রাজনৈতিক ইস্যুতে পরিণত হতে পারে। সংখ্যালঘু প্রতিনিধিত্বের প্রশ্নও পুরোপুরি মীমাংসিত হয়নি।

অর্থাৎ শ্রীলঙ্কার গণতন্ত্র এখনও তার পুরোনো একটি সমস্যার মুখোমুখি—কীভাবে বিভিন্ন সম্প্রদায় নিজেদের পরিচয়, মর্যাদা ও রাজনৈতিক অধিকার অক্ষুণ্ন রেখে একই সঙ্গে একটি অভিন্ন নাগরিক পরিচয় গড়ে তুলবে?

আশরাফ এই সমস্যার সমাধান করে যেতে পারেননি। ইতিহাসের প্রতি সুবিচার করতে হলে তাঁকে এমন কৃতিত্বও দেওয়া উচিত নয়।

তবে তাঁর রাজনৈতিক জীবনে একটি বিষয় স্পষ্ট: যখন তিনি বুঝেছেন যে একটি রাজনৈতিক মডেল আর যথেষ্ট নয়, তখন তিনি নতুন পথ খুঁজেছেন।

মুসলিমদের রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব দুর্বল মনে হলে তিনি স্বতন্ত্র মুসলিম রাজনৈতিক আন্দোলন গড়ে তুলেছেন। সংখ্যালঘু অবস্থানের কারণে রাজনৈতিক প্রভাব সীমিত মনে হলে সংগঠিত ভোটকে জাতীয় দর-কষাকষির শক্তিতে পরিণত করেছেন। রাজনৈতিক ক্ষমতা হাতে এলে প্রতিষ্ঠান তৈরির চেষ্টা করেছেন। আর শেষ পর্যায়ে যখন পরিচয়ভিত্তিক রাজনীতির ভাষাই নতুন প্রজন্মের জন্য ঝুঁকি তৈরি করতে পারে বলে মনে হয়েছে, তখন তিনি বৃহত্তর জাতীয় রাজনৈতিক প্ল্যাটফর্মের দিকে তাকিয়েছেন।

এরপর হেলিকপ্টার দুর্ঘটনা তাঁর জীবন থামিয়ে দেয়।

দল রয়ে যায়। রাজনৈতিক দর-কষাকষি রয়ে যায়। তাঁর তৈরি করা রাজনৈতিক বৃক্ষও টিকে থাকে। কিন্তু পরিচয় থেকে প্রতিনিধিত্ব, প্রতিনিধিত্ব থেকে রাজনৈতিক আত্মবিশ্বাস এবং সেখান থেকে বৃহত্তর জাতীয় নাগরিকত্বের যে যাত্রা তিনি শুরু করেছিলেন বলে মনে হয়, সেটি আজও অসমাপ্ত।

তাই ১৬ সেপ্টেম্বর আশরাফকে স্মরণ করার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হয়তো শুধু এটি নয়—তাঁর দলের উত্তরাধিকার কে পেলেন?

আরও গভীর প্রশ্ন হলো—আশরাফ নিজে যে পথে এগোতে শুরু করেছিলেন, সেই পথের পরবর্তী অধ্যায় কে লিখবেন?