০৩:২১ পূর্বাহ্ন, শনিবার, ২৮ জুন ২০২৫

নীল দাসত্বের ইতিহাস ও অনান্য

  • Sarakhon Report
  • ১০:০০:০২ অপরাহ্ন, বুধবার, ৫ ফেব্রুয়ারী ২০২৫
  • 18

সারাক্ষণ ডেস্ক

ব্ল্যাক ইন ব্লুজইমানি পেরি (এক্কো)। নীল রঙের সাংস্কৃতিক ইতিহাস এবং এটি কীভাবে কৃষ্ণাঙ্গ জীবনে এবং “দাসত্বের বিশেষ প্রতিষ্ঠানের” মধ্যে প্রবাহিত হয়েছেতা নিয়ে এই গবেষণা শুরু হয় ষোড়শ শতাব্দীর নীলচে রঙের বাণিজ্যের মাধ্যমে। দাসত্বে আবদ্ধ ব্যক্তিদের দ্বারা এই রঙ উৎপাদনকে পেরি বর্ণনা করেছেন একটি “প্রাথমিক এবং স্পষ্ট উদাহরণ হিসেবেযেখানে বৈশ্বিক আকাঙ্ক্ষা নীলের সৌন্দর্যকে ব্যক্তিগত সম্পত্তিতে পরিণত করতে চেয়েছিল।” ইয়োরুবা ধর্মতত্ত্বে নীলের গুরুত্ব থেকে শুরু করে হুডু আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত নীল মোমবাতি এবং “ব্লু নোটের” কম্পনের মতো বিভিন্ন ঐতিহাসিকশিল্পকলাসঙ্গীত এবং সাহিত্যিক প্রসঙ্গ স্পর্শ করেপেরি ব্যাখ্যা করেছেন যে কীভাবে এই রঙ শোকআধ্যাত্মিক শক্তিস্বাধীনতা এবং দমনমূলক শক্তির প্রতীক হয়ে উঠেছে।

আমেরিকান হাস্যরসআমেরিকান ক্রোধএরান এ. জেলনিক (জনস হপকিন্স)। এই গম্ভীর ইতিহাস গ্রন্থটি অনুসন্ধান করে যে কীভাবে ১৭৫০ থেকে ১৮৫০ সালের মধ্যে যুক্তরাষ্ট্রে হাস্যরস ব্যবহৃত হয়েছে পুরাতন ক্ষমতার কাঠামো ভাঙতে এবং নতুন কাঠামো গড়ে তুলতেযা শেষ পর্যন্ত যুক্তরাষ্ট্রকে এমন একটি গণতন্ত্রে রূপান্তরিত করেছিল যেখানে শুধুমাত্র শ্বেতাঙ্গ পুরুষদের জন্য সুবিধা সংরক্ষিত ছিল। বিদ্রোহী উপনিবেশবাদীদের “ইয়াঙ্কি ডুডল” গানটি নিজেদের প্রতীক হিসেবে গ্রহণ করাযা মূলত ব্রিটিশ সেনারা স্থানীয়দের নিয়ে ব্যঙ্গ করার জন্য গেয়েছিলএবং ব্ল্যাকফেস মিনস্ট্রেলসির বিকাশের মতো উদাহরণ ব্যবহার করেজেলনিক দেখিয়েছেন যে কীভাবে শ্বেতাঙ্গ উপনিবেশবাদীরা হাস্যরসের মাধ্যমে নিজেদের জমির বৈধ মালিক হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করতে চেয়েছিলযাতে কেবল ব্রিটিশ অভিজাতরাই নয়স্থানীয় এবং কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকানরাও বাদ পড়ে যায়।

মাই ডার্লিং বয়জন ডুফ্রেসনে (নর্টন)। এই উপন্যাসটি এক সংবেদনশীল অভিভাবকত্বের প্রতিকৃতি তুলে ধরে। ওলনি নামে একজন তালাকপ্রাপ্তঅবসরপ্রাপ্ত সংবাদকর্মীযিনি এখন ফ্লোরিডার একটি ক্ষুদ্র গলফ কোর্সে খণ্ডকালীন কাজ করছেনতার ছেলেকে ওপিওয়েড আসক্তি থেকে উদ্ধার করতে একটি অভিযানে বের হন। এই যাত্রায় তিনি ফ্লোরিডার গথিক চরিত্রদের মুখোমুখি হনকখনো কৌতুকপূর্ণকখনো করুণযার মধ্যে রয়েছেন একজন ধর্মযাজকযিনি একটি কেবল-অ্যাক্সেস শো পরিচালনা করেনএবং অন্ধ আশি বছর বয়সী জমজ ভাইরা। এই অদ্ভুত চরিত্রদের সঙ্গে তার সম্পর্ক উপন্যাসটির আবেগপূর্ণ শক্তিকে সমৃদ্ধ করেযদিও নিবেদিতপ্রাণ ওলনি খুব সামান্য স্বস্তি বা আশা খুঁজে পান: “তিনি ভাবেনতার জীবনে আসা-যাওয়া করা সমস্ত মানুষদের কথাএবং একবার যদি তারা চলে যেতে শুরু করেতবে তারা আর থামে না।”

টু সুনবেটি শামিহ (এভিড রিডার)। একজন অভিজ্ঞ নাট্যকারের লেখা এই প্রথম হাস্যরসাত্মক উপন্যাসটি তিন প্রজন্মের ফিলিস্তিনি নারীদের জীবনকে একসঙ্গে বুনেছেযখন তারা ব্যক্তিগত স্বাধীনতা খোঁজে। ছয় দশক জুড়ে এবং বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে বলা গল্পটি অনুসরণ করে জোয়া-কেযিনি ১৯৪০-এর দশকে অবরুদ্ধ জাফা থেকে যুক্তরাষ্ট্রে পালিয়ে যানতার কন্যা নয়াকেযিনি ১৯৭০-এর দশকে শরণার্থী পরিবারের সন্তান হিসেবে বেড়ে ওঠেনএবং নয়ার দুর্দান্ত কন্যা আরাবেলাকেযিনি ২০১০-এর দশকে ফিলিস্তিনে “হ্যামলেট” নাটকটির লিঙ্গ-বিপরীত মঞ্চায়ন পরিচালনা করার চেষ্টা করেন। শামিহ তার চরিত্রদের বেদনাদায়ক পারিবারিক ইতিহাস এবং তাদের কৌতুকপূর্ণ কণ্ঠস্বরের ভারসাম্য বজায় রাখেনযেখানে নারীরা “আধুনিকবিপ্লবী এবং মুক্ত হওয়ার তাগিদ” এবং “একটি সম্প্রদায় ও পরিচয়ের মধ্যে স্বস্তি খুঁজে পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা”র মধ্যে পথ খুঁজে নেয়।

নীল দাসত্বের ইতিহাস ও অনান্য

১০:০০:০২ অপরাহ্ন, বুধবার, ৫ ফেব্রুয়ারী ২০২৫

সারাক্ষণ ডেস্ক

ব্ল্যাক ইন ব্লুজইমানি পেরি (এক্কো)। নীল রঙের সাংস্কৃতিক ইতিহাস এবং এটি কীভাবে কৃষ্ণাঙ্গ জীবনে এবং “দাসত্বের বিশেষ প্রতিষ্ঠানের” মধ্যে প্রবাহিত হয়েছেতা নিয়ে এই গবেষণা শুরু হয় ষোড়শ শতাব্দীর নীলচে রঙের বাণিজ্যের মাধ্যমে। দাসত্বে আবদ্ধ ব্যক্তিদের দ্বারা এই রঙ উৎপাদনকে পেরি বর্ণনা করেছেন একটি “প্রাথমিক এবং স্পষ্ট উদাহরণ হিসেবেযেখানে বৈশ্বিক আকাঙ্ক্ষা নীলের সৌন্দর্যকে ব্যক্তিগত সম্পত্তিতে পরিণত করতে চেয়েছিল।” ইয়োরুবা ধর্মতত্ত্বে নীলের গুরুত্ব থেকে শুরু করে হুডু আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত নীল মোমবাতি এবং “ব্লু নোটের” কম্পনের মতো বিভিন্ন ঐতিহাসিকশিল্পকলাসঙ্গীত এবং সাহিত্যিক প্রসঙ্গ স্পর্শ করেপেরি ব্যাখ্যা করেছেন যে কীভাবে এই রঙ শোকআধ্যাত্মিক শক্তিস্বাধীনতা এবং দমনমূলক শক্তির প্রতীক হয়ে উঠেছে।

আমেরিকান হাস্যরসআমেরিকান ক্রোধএরান এ. জেলনিক (জনস হপকিন্স)। এই গম্ভীর ইতিহাস গ্রন্থটি অনুসন্ধান করে যে কীভাবে ১৭৫০ থেকে ১৮৫০ সালের মধ্যে যুক্তরাষ্ট্রে হাস্যরস ব্যবহৃত হয়েছে পুরাতন ক্ষমতার কাঠামো ভাঙতে এবং নতুন কাঠামো গড়ে তুলতেযা শেষ পর্যন্ত যুক্তরাষ্ট্রকে এমন একটি গণতন্ত্রে রূপান্তরিত করেছিল যেখানে শুধুমাত্র শ্বেতাঙ্গ পুরুষদের জন্য সুবিধা সংরক্ষিত ছিল। বিদ্রোহী উপনিবেশবাদীদের “ইয়াঙ্কি ডুডল” গানটি নিজেদের প্রতীক হিসেবে গ্রহণ করাযা মূলত ব্রিটিশ সেনারা স্থানীয়দের নিয়ে ব্যঙ্গ করার জন্য গেয়েছিলএবং ব্ল্যাকফেস মিনস্ট্রেলসির বিকাশের মতো উদাহরণ ব্যবহার করেজেলনিক দেখিয়েছেন যে কীভাবে শ্বেতাঙ্গ উপনিবেশবাদীরা হাস্যরসের মাধ্যমে নিজেদের জমির বৈধ মালিক হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করতে চেয়েছিলযাতে কেবল ব্রিটিশ অভিজাতরাই নয়স্থানীয় এবং কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকানরাও বাদ পড়ে যায়।

মাই ডার্লিং বয়জন ডুফ্রেসনে (নর্টন)। এই উপন্যাসটি এক সংবেদনশীল অভিভাবকত্বের প্রতিকৃতি তুলে ধরে। ওলনি নামে একজন তালাকপ্রাপ্তঅবসরপ্রাপ্ত সংবাদকর্মীযিনি এখন ফ্লোরিডার একটি ক্ষুদ্র গলফ কোর্সে খণ্ডকালীন কাজ করছেনতার ছেলেকে ওপিওয়েড আসক্তি থেকে উদ্ধার করতে একটি অভিযানে বের হন। এই যাত্রায় তিনি ফ্লোরিডার গথিক চরিত্রদের মুখোমুখি হনকখনো কৌতুকপূর্ণকখনো করুণযার মধ্যে রয়েছেন একজন ধর্মযাজকযিনি একটি কেবল-অ্যাক্সেস শো পরিচালনা করেনএবং অন্ধ আশি বছর বয়সী জমজ ভাইরা। এই অদ্ভুত চরিত্রদের সঙ্গে তার সম্পর্ক উপন্যাসটির আবেগপূর্ণ শক্তিকে সমৃদ্ধ করেযদিও নিবেদিতপ্রাণ ওলনি খুব সামান্য স্বস্তি বা আশা খুঁজে পান: “তিনি ভাবেনতার জীবনে আসা-যাওয়া করা সমস্ত মানুষদের কথাএবং একবার যদি তারা চলে যেতে শুরু করেতবে তারা আর থামে না।”

টু সুনবেটি শামিহ (এভিড রিডার)। একজন অভিজ্ঞ নাট্যকারের লেখা এই প্রথম হাস্যরসাত্মক উপন্যাসটি তিন প্রজন্মের ফিলিস্তিনি নারীদের জীবনকে একসঙ্গে বুনেছেযখন তারা ব্যক্তিগত স্বাধীনতা খোঁজে। ছয় দশক জুড়ে এবং বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে বলা গল্পটি অনুসরণ করে জোয়া-কেযিনি ১৯৪০-এর দশকে অবরুদ্ধ জাফা থেকে যুক্তরাষ্ট্রে পালিয়ে যানতার কন্যা নয়াকেযিনি ১৯৭০-এর দশকে শরণার্থী পরিবারের সন্তান হিসেবে বেড়ে ওঠেনএবং নয়ার দুর্দান্ত কন্যা আরাবেলাকেযিনি ২০১০-এর দশকে ফিলিস্তিনে “হ্যামলেট” নাটকটির লিঙ্গ-বিপরীত মঞ্চায়ন পরিচালনা করার চেষ্টা করেন। শামিহ তার চরিত্রদের বেদনাদায়ক পারিবারিক ইতিহাস এবং তাদের কৌতুকপূর্ণ কণ্ঠস্বরের ভারসাম্য বজায় রাখেনযেখানে নারীরা “আধুনিকবিপ্লবী এবং মুক্ত হওয়ার তাগিদ” এবং “একটি সম্প্রদায় ও পরিচয়ের মধ্যে স্বস্তি খুঁজে পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা”র মধ্যে পথ খুঁজে নেয়।