ইবনে খালদুনকে শুধু মধ্যযুগের একজন মুসলিম পণ্ডিত হিসেবে দেখলে তাঁর গুরুত্বের বড় অংশই অদৃশ্য থেকে যায়। ১৩৩২ থেকে ১৪০৬—এই সময়পর্বে জীবন কাটানো এই চিন্তাবিদকে আধুনিক সমাজবিজ্ঞান, ইতিহাসচর্চা ও রাজনৈতিক বিশ্লেষণের অন্যতম পূর্বসূরি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। মরক্কো ও বৃহত্তর মুসলিম বিশ্বে তাঁর নাম দীর্ঘদিন ধরেই গৌরবের প্রতীক। কিন্তু তাঁকে নিয়ে গর্ব করার প্রবণতা কখনো কখনো তাঁর চিন্তার জটিলতা ও সীমাবদ্ধতাকে আড়াল করে দেয়।

এই জায়গাতেই মরক্কোর গবেষক আবদেসসালাম চেদ্দাদির দীর্ঘ গবেষণা বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। ইবনে খালদুনকে নিয়ে চার দশকের বেশি সময়ের গবেষণার পর তাঁর প্রকাশিত বই The World Until 1400 According to Ibn Khaldun: A Global History কেবল একজন ঐতিহাসিকের কাজের মূল্যায়ন নয়; বরং ইতিহাস কীভাবে লেখা হয় এবং কোন সভ্যতার দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্বকে দেখা হয়—সেই মৌলিক প্রশ্নও সামনে আনে।

ইউরোপকেন্দ্রিক ইতিহাসের সীমা

চেদ্দাদির অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ যুক্তি হলো, আধুনিক বিশ্ব-ইতিহাসের প্রচলিত কাঠামো অনেকটাই ইউরোপের উত্থানের পর তৈরি হয়েছে। ষোড়শ শতাব্দী থেকে ইউরোপ যখন বিশ্বের ওপর রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক আধিপত্য বিস্তার করতে শুরু করে, তখন ইতিহাসের ব্যাখ্যাতেও সেই ক্ষমতার প্রতিফলন ঘটে।

এর ফলে ইউরোপীয় আধিপত্যের আগের পৃথিবী—যেখানে বিভিন্ন অঞ্চল, জনগোষ্ঠী ও সভ্যতা নিজেদের স্বতন্ত্র গতিপথে বিকশিত হয়েছিল—তাকে একটি একক বৈশ্বিক ইতিহাসের কাঠামোয় বোঝা কঠিন হয়ে পড়ে। চেদ্দাদি এই আগের সময়কে একটি বিচ্ছিন্ন বা খণ্ডিত যুগ হিসেবে বিবেচনা করেন, যেখানে পৃথক ভৌগোলিক ও ঐতিহাসিক একক ছিল বিশ্বের প্রধান বাস্তবতা।

ইবনে খালদুনের পৃথিবী ছিল সেই খণ্ডিত বিশ্বেরই একটি বিশেষ অংশ। তাঁর দৃষ্টির কেন্দ্রে ছিল দার আল-ইসলাম—ইসলামী বিশ্বের বিস্তৃত পরিসর। তাই তাঁকে আধুনিক অর্থে ‘বিশ্ব-ইতিহাসবিদ’ বানানোর চেষ্টা যেমন সমস্যাজনক, তেমনি তাঁর চিন্তাকে কেবল ধর্মীয় ইতিহাসের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখাও ভুল।

রাষ্ট্র নয়, সমাজের গতিবিধিই মূল

ইবনে খালদুনের মৌলিকত্ব সবচেয়ে স্পষ্ট হয় তিনি ইতিহাসের কেন্দ্র হিসেবে রাজা বা শাসককে নয়, জাতি ও সমাজকে গুরুত্ব দেওয়ার ক্ষেত্রে। তাঁর বিশ্লেষণে ক্ষমতা, সামাজিক সংহতি, কৃষি, নগরজীবন, অর্থনীতি এবং রাজনৈতিক কর্তৃত্ব পরস্পরের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত।

এই পদ্ধতিতে ইতিহাস শুধু রাজবংশের উত্থান-পতনের বিবরণ থাকে না। একটি সমাজ কীভাবে সংগঠিত হয়, কীভাবে ক্ষমতা অর্জন করে, কীভাবে শহর ও গ্রাম পরস্পরের ওপর নির্ভরশীল হয়ে ওঠে এবং কীভাবে সেই ব্যবস্থার ভেতর থেকেই পতনের বীজ তৈরি হয়—এসব প্রশ্ন সামনে আসে।

মানুষকে তিনি স্বভাবতই রাজনৈতিক প্রাণী হিসেবে দেখেছেন। সভ্যতা টিকিয়ে রাখতে ক্ষমতা প্রয়োজন, কিন্তু ক্ষমতার অতিরিক্ত ব্যবহার শেষ পর্যন্ত সেই সভ্যতার ভিত্তিকেই দুর্বল করে দিতে পারে। এই দ্বৈততা তাঁর রাজনৈতিক চিন্তার কেন্দ্রে রয়েছে।

কর, বিলাসিতা ও রাষ্ট্রের পতন

ইবনে খালদুনের অর্থনৈতিক চিন্তার সবচেয়ে আধুনিক বলে মনে হওয়া অংশগুলোর একটি হলো করব্যবস্থা নিয়ে তাঁর পর্যবেক্ষণ। তিনি মনে করতেন, রাষ্ট্রের জন্য রাজস্ব অপরিহার্য হলেও অতিরিক্ত কর আরোপ অর্থনীতিকে ধ্বংস করতে পারে।

কৃষক, ব্যবসায়ী ও কারিগর যখন করের চাপে উৎপাদন বা ব্যবসা থেকে সরে যেতে বাধ্য হন, তখন রাষ্ট্র সাময়িকভাবে বেশি অর্থ পেলেও দীর্ঘমেয়াদে তার রাজস্বের ভিত্তিই সংকুচিত হয়। অর্থাৎ উচ্চ কর থেকে পাওয়া তাৎক্ষণিক আয় ভবিষ্যতের করদাতা ও উৎপাদনশীল অর্থনীতিকে দুর্বল করে।

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ চক্র কাজ করে। সভ্যতার অগ্রগতির সঙ্গে বিলাসিতা বাড়ে, বিলাসিতার সঙ্গে রাষ্ট্রীয় ব্যয় বৃদ্ধি পায়, ব্যয় মেটাতে কর বাড়ে, আর করের চাপ উৎপাদন ও বাণিজ্যকে সংকুচিত করে। শেষ পর্যন্ত যে অর্থনৈতিক ভিত্তির ওপর রাষ্ট্র দাঁড়িয়ে থাকে, সেটিই ক্ষয়ে যায়।

তাঁর কাছে পতন অনিবার্য হলেও তার গতি ধীর করা সম্ভব। ন্যায়, সংযম, সদাচরণ এবং তুলনামূলকভাবে সহনশীল শাসন সেই পতন বিলম্বিত করতে পারে।

সভ্যতার পতন মানে জ্ঞানেরও পতন

ইবনে খালদুনের বিশ্লেষণে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক পতনের সঙ্গে জ্ঞানচর্চার সম্পর্কও গুরুত্বপূর্ণ। শহরগুলোই সাধারণত শিক্ষা, বিজ্ঞান, শিল্প ও সংস্কৃতির প্রধান কেন্দ্র। রাষ্ট্র ও নগরসভ্যতা দুর্বল হলে এসব ক্ষেত্রেও অর্থ ও পৃষ্ঠপোষকতা কমে যায়।

এখানে তাঁর আরেকটি পর্যবেক্ষণ বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। ইসলামের প্রথম যুগের বহু জ্ঞানী ব্যক্তি আরব ছিলেন না। যাযাবর আরব সমাজের মৌখিক ঐতিহ্য শক্তিশালী হলেও নগরভিত্তিক শিক্ষা ও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিষ্ঠান গড়ে ওঠার সুযোগ ছিল সীমিত। অন্যদিকে তিনি নিজের সময়ের ইউরোপীয় অঞ্চলগুলোতে জ্ঞান-বিজ্ঞানের পুনরুত্থানের লক্ষণও লক্ষ্য করেছিলেন।

অর্থাৎ সভ্যতার কেন্দ্র স্থির নয়। এক অঞ্চলের পতনের সঙ্গে অন্য অঞ্চলের উত্থান ঘটতে পারে। ইতিহাসের এই গতিশীলতাই ইবনে খালদুনকে কেবল মুসলিম ইতিহাসের চিন্তাবিদ না রেখে বৃহত্তর মানবসমাজের একজন গুরুত্বপূর্ণ পর্যবেক্ষকে পরিণত করে।

তবু ইবনে খালদুনের সীমাবদ্ধতা স্পষ্ট

তাঁর অসাধারণ অন্তর্দৃষ্টি সত্ত্বেও ইবনে খালদুন তাঁর সময় ও বিশ্বাসের সীমা অতিক্রম করতে পারেননি। তাঁর ইতিহাসচিন্তায় একটি গভীর জাতিকেন্দ্রিক ও ধর্মকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল। বিশ্বের বহু জনগোষ্ঠী সম্পর্কে তাঁর মূল্যায়ন আজকের মানবিক ও বৈজ্ঞানিক মানদণ্ডে শুধু অগ্রহণযোগ্য নয়, স্পষ্টতই বৈষম্যমূলক।

বিশেষ করে আফ্রিকার জনগোষ্ঠী সম্পর্কে তাঁর মন্তব্য তাঁর চিন্তার সীমাবদ্ধতা প্রকাশ করে। জলবায়ু ও ভৌগোলিক অবস্থানকে সভ্যতার চরিত্র নির্ধারণে অতিরিক্ত গুরুত্ব দেওয়াও তাঁর বিশ্লেষণের একটি দুর্বল দিক।

আরও বিস্ময়কর হলো চীনের মতো গুরুত্বপূর্ণ সভ্যতার প্রতি তাঁর সীমিত মনোযোগ। কাগজের মতো এমন একটি প্রযুক্তি, যা চীন থেকে মধ্য এশিয়া হয়ে মুসলিম বিশ্বে প্রবেশ করেছিল, তার প্রেক্ষাপটে চীনকে বাদ দেওয়া তাঁর জ্ঞানভুবনের ভৌগোলিক সীমা স্পষ্ট করে।

একইভাবে ইসলামের ধর্মীয় সত্য সম্পর্কে তাঁর দৃঢ় বিশ্বাস তাঁকে সেইসব বুদ্ধিবৃত্তিক প্রবাহের প্রতি যথেষ্ট মনোযোগী হতে দেয়নি, যারা আব্বাসীয় যুগেই ওহি, নবুয়ত কিংবা ধর্মীয় কর্তৃত্ব নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিল।

এখানেই একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা আছে। বাইরের সমাজ সম্পর্কে ভুল ধারণা তৈরি করা হয়তো মানবিক সীমাবদ্ধতার অংশ হতে পারে; কিন্তু নিজের সভ্যতার ইতিহাসের অস্বস্তিকর দিকগুলো উপেক্ষা করা আরও গভীর সমস্যা। কারণ ইতিহাসচর্চার মূল শক্তিই হলো নিজের পূর্বধারণাকে প্রশ্ন করার ক্ষমতা।

ইবনে খালদুনকে নতুন করে পড়ার প্রয়োজন কেন

চেদ্দাদির কাজের মূল্য এখানেই যে তিনি ইবনে খালদুনকে অন্ধ গৌরবের প্রতীক বানাননি। বরং তাঁর শক্তি ও দুর্বলতা—দুটোকেই একই সঙ্গে বিবেচনায় এনেছেন। এর মাধ্যমে তিনি আধুনিক ইতিহাসচর্চার একটি মৌলিক সমস্যার দিকেও ইঙ্গিত করেন: বিশ্ব-ইতিহাস লিখতে গেলে কেবল ইউরোপীয় অভিজ্ঞতাকে সার্বজনীন মডেল হিসেবে ব্যবহার করা যথেষ্ট নয়।

আজকের পৃথিবী মধ্যযুগের বিচ্ছিন্ন অঞ্চলগুলোর পৃথিবী নয়। পুঁজিবাদ, প্রযুক্তি, বাণিজ্য, অভিবাসন ও যোগাযোগ বিশ্বকে এমনভাবে যুক্ত করেছে যে পুরোনো ভৌগোলিক সীমারেখাগুলো ক্রমেই দুর্বল হয়েছে। কিন্তু বিশ্ব একীভূত হলেই ইতিহাসের বৈচিত্র্য বিলীন হয়ে যায় না।

বরং এখন প্রয়োজন এমন এক ইতিহাসচর্চা, যেখানে বিভিন্ন সভ্যতার ধারাবাহিকতা, বিচ্ছেদ, পারস্পরিক প্রভাব এবং ক্ষমতার সম্পর্ক একসঙ্গে বিবেচিত হবে। মানুষকে যদি ইতিহাসের নির্মাতা ও নির্মিত—দুই হিসেবেই দেখা যায়, তাহলে কোনো সভ্যতাকেই চূড়ান্ত মানদণ্ড হিসেবে প্রতিষ্ঠা করার প্রয়োজন থাকে না।

ইবনে খালদুনের সবচেয়ে বড় শিক্ষা সম্ভবত এখানেই। তিনি তাঁর সময়ের সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত ছিলেন না, কিন্তু সমাজের পরিবর্তন, রাষ্ট্রের শক্তি ও দুর্বলতা এবং সভ্যতার উত্থান-পতনের যে সম্পর্ক তিনি শনাক্ত করেছিলেন, তা আজও চিন্তার খোরাক দেয়।

তাঁকে সম্মান করার সর্বোত্তম উপায় তাই তাঁকে নিখুঁত জ্ঞানী হিসেবে প্রতিষ্ঠা করা নয়। বরং তাঁর চিন্তাকে প্রশ্ন করা, তাঁর ভুলগুলো চিহ্নিত করা এবং তাঁর শক্তিশালী অন্তর্দৃষ্টিকে নতুন বৈশ্বিক বাস্তবতার আলোকে পরীক্ষা করা। ইতিহাসের সত্যিকারের মূল্য সেখানেই—অতীতকে পূজা করার মধ্যে নয়, বরং অতীতের সঙ্গে তর্ক করে বর্তমানকে আরও ভালোভাবে বোঝার মধ্যে।